تاریخ جادوی نظامی و همچنین رقص های نظامی به مه زمان می رود. اولین مراسم با هدف دستیابی به موفقیت در شکار و نبرد در میان قبایل بدوی ظاهر شد. بعداً در قرن XIX - XX. انسان شناسان و مورخان فرصتی عالی برای مطالعه چنین آیین هایی در مورد مواد بومیان استرالیا، پاپوآهای گینه نو، قبایل سرخپوست آمازون و مردم آفریقا دارند. این آیین‌ها که تقریباً تا به امروز باقی مانده‌اند، عموماً معنای آن جادوی نظامی باستانی را که تقریباً در همه مردم زمین وجود داشت، می‌رسانند.
در میان قبایل بومی استرالیا، آیین های جادویی، از جمله آیین های مربوط به جنگ، کاملاً مبتنی بر توتمیسم بود. به گفته محققان، برای مثال، S.A. توکارف، در میان بومیان استرالیایی بود که توتمیسم به وضوح خود را در شکل کلاسیک خود نشان داد، در حالی که در میان دیگر مردمان سیاره ما قبلاً با تغییرات بعدی آن روبرو هستیم. هر گروه قبیله ای از بومیان استرالیا توتم خاص خود را داشت که خود را با آن شناسایی می کرد. به عنوان مثال، اینها می توانند حیوانات معمولی از جانوران استرالیا مانند کانگورو، امو، وومبات، مارمولک، کاکادو و غیره باشند. گروه های قبیله ای بسیاری از قبایل استرالیایی در فراتری ها متحد شدند که توتم های خاص خود را نیز داشتند. بومیان به ارتباط خاصی بین یک شخص و توتم قبیله خود اعتقاد داشتند که از آن آیین های خاصی نشأت می گرفت. به عنوان مثال، در میان برخی از قبایل جنوب شرقی استرالیا، این عقیده غالب بود که برای آسیب رساندن به دشمن، کشتن یک حیوان توتم کافی است. از این رو مراسم کشتن توتم، که برای کمک به شکست دشمن طراحی شده است. از این گذشته ، مرگ یک حیوان توتم ، طبق گفته استرالیایی ها ، عواقب بسیار منفی برای قبیله یا قبیله به همراه داشت.
با این حال، نه تنها توتمیسم اساس جادوی جنگجویان استرالیایی بود. جادوگری اهمیت زیادی داشت. بومیان مایل بودند بر این باورند که هر بدبختی اعم از بیماری، جراحت یا مرگ، ریشه در جادوگری دشمن دارد. اگر ناگهان یکی از اعضای قبیله به دلایلی کاملاً معمولی بمیرد ، بستگان وی فال ویژه ای ترتیب می دهند و سعی می کنند بفهمند چه کسی می تواند به یک رفیق آسیب برساند. پس از آن، گروهی از مردان به سوی عاملان ادعایی مرگ اعزام شدند و با مظنونان یا هموطنانشان برخورد کردند. از سوی دیگر، مراسم مفصلی برای وارد کردن آسیب نیز وجود داشت - بومیان قربانی مورد نظر خود را با یک استخوان حیوان نوک تیز خاص هدف گرفت و پس از آن یک طلسم جادویی را تلفظ کرد. آنها همچنین می توانستند اسلحه جادویی را به سمت دشمن پرتاب کنند و با دیدن آنها به خوبی می توانست از شوک بمیرد و متوجه شود که مراسم جادویی در مورد او انجام شده است.
در سایر نقاط جهان، در میان مردمان و قبایلی که در سطوح بالاتر توسعه قرار دارند، ما شاهد جادوهای نظامی توسعه یافته و جالب تری هستیم. در بسیاری از مناطق جنوب، جنوب شرقی و شرق آسیا، رسم «شکار سر» بسیار رایج بود که تا قرن بیستم در میان برخی از اقوام پابرجا بود. دایاک‌هایی که در جزیره کالیمانتان زندگی می‌کنند یک قوم نیستند، بلکه مجموعه‌ای از قبایل با تعداد کل چند میلیون نفر هستند. دایاک ها، ایبان ها، همیشه جنگجوترین ها به شمار می رفته اند، که در میان آنها رسم شکار سر از همه بیشتر است. در میان قبایل دایاک، معنای جنگ اغلب به "تسطیح امتیاز" خلاصه می شود - برای دستیابی به برابری در تعداد سران دشمن.
سر دشمن، طبق عقاید دایاک ها، قدرت جادویی خاصی دارد. اما ما فقط در مورد سرهایی صحبت می کنیم که در جنگ به پایان رسیده اند و نه از افرادی که با مرگ خود یا در نتیجه بیماری جان خود را از دست داده اند. سرهای «تروفی» بریده می شوند، سپس روی آتش خشک می شوند و به دقت به عنوان گنج خانواده نگهداری می شوند. هر چه اهداف بیشتر باشد، معتبرتر است. چنین رفتار دایاک ها به هیچ وجه نشان دهنده خونخواهی بیش از حد آنها نیست - فقط سر در فرهنگ آنها، مانند فرهنگ بسیاری از مردمان دیگر، معنای مقدسی دارد و برای صاحبش شادی و پیروزی به ارمغان می آورد. آیین های مشابه مرتبط با سر مخالفان در میان مردم کوهستان شمال غربی هندوچین وجود داشت - ناگا، چین، کاچین، وا، و استعمارگران بریتانیا، با وجود تلاش های متعدد، نتوانستند بر سنت خونین بومیان برمه غلبه کنند. به هر حال ، در طول جنگ جهانی دوم ، "شکارچیان فضل" به جنگجویان عالی تبدیل شدند ، فرماندهی بریتانیا از آنها جدایی های ویژه ای تشکیل داد که با مهاجمان ژاپنی جنگیدند.
ما نمونه‌های توسعه‌یافته‌تری از جادوی نظامی را در میان آزتک‌ها با فداکاری انسان‌ها می‌یابیم. در مورد به اصطلاح "جنگ گل ها" شناخته شده است - حملات جنگجویان آزتک به مردم همسایه به منظور دستگیری اسیر. آزتک ها تعداد زیادی از زندانیان را ملزم به انجام مراسم قربانی می کردند، که با کمک آنها امیدوار بودند که قدرت های بالاتر را آرام کنند و به معنای واقعی کلمه به همه چیز دست یابند - به طوری که خورشید بتابد، آب در رودخانه ها وجود داشته باشد و همیشه پیروزی ها باشد. بر دشمن پیروز شود فداکاری را اصلی ترین راه حفظ هستی می دانستند.
شیوه های جداگانه جادوی نظامی در چارچوب شمنیسم سیبری و خاور دور توسعه یافته است. شمنیسم به طور کلی نه یک مذهب بلکه رویکردی خاص برای درک جهان، درک یک شخص به عنوان بخشی از کیهان، جهان است. شمن فداکار واسطه ای بین مردم و ارواح بود که دارای توانایی های ماوراء طبیعی بود و می توانست رفاه و مرگ را تضمین کند. شمن ها با ایفای نقش بزرگی در زندگی روزمره مردم سیبری و خاور دور، نه تنها بیماری ها را درمان می کردند، آیین های مرتبط با تولد کودک یا دفن متوفی را انجام می دادند، از ارواح برای کمک به شکارچیان یا ماهیگیرانی که به ماهیگیری می رفتند، دعوت می کردند. بلکه فعالانه در درگیری های نظامی بین قبایل شرکت می کرد. معمولاً شمن در کنار رهبر نظامی بود، نقش او در جنگ بسیار چشمگیر بود، در برخی موارد حتی می توانست گروهان قبیله خود را رهبری کند. مورخان توجه بسیاری از مردم سیبری و خاور دور را در لباس شامانی جلب می کنند. بازوها - تبر، چاقو، شمشیر. دانشمند رومن گووزدف خاطرنشان می کند که شمشیر توسط شمن نه تنها به عنوان یک سلاح نظامی، بلکه به عنوان نوعی سلاح مقدس در مبارزه با ارواح شیطانی، به عنوان مثال، در طول درمان افراد قبیله ای بیمار مورد استفاده قرار می گرفت. در میان ینیسی ایونک ها، در صورت درگیری، شمن ها دسته هایی از 50-100 نفر از قبیله ایجاد کردند و در راس آنها وارد جنگ شدند. شمن می توانست به عنوان یک جنگجوی معمولی در نبرد شرکت کند، اما اغلب با شمن حریف وارد دوئل می شد. این دوئل غیرعادی بود، زیرا شمن‌ها بیشتر در «دنیای دیگر» با یکدیگر روبرو شدند و رقص‌های شمنی خود را شروع کردند و در خلسه فرو رفتند. برای ترساندن دشمن، شمن می توانست عمداً خود را با چاقو سوراخ کند، انگشت خود را قطع کند و غیره.
از سوی دیگر، بسیاری از موارد شناخته شده است که دوئل شمن ها محتوای بسیار واقعی به دست آورد - شمن ها با کمان به یکدیگر شلیک کردند، با شمشیر و چاقو جنگیدند. دانش شامانی به عنوان یک قاعده به صورت ارثی در داخل قبیله منتقل می شد و یکی از اجزای مهم آموزش شمن آموزش نظامی او بود. فهمیده شد که شمن باید در استفاده از سلاح و فنون جنگی بسیار بهتر از یک عضو عادی قبیله باشد.
رافائل زمانوف روانشناس و روانشناس معتقد است که بدون آیین های جادویی برای مدت طولانی تصور هیچ عملیات نظامی غیرممکن بود.
بررسی نظامی: آیا جادو در جنگ جایی دارد و نقش آن در زمان جنگ چیست؟
رافائل زمانوف: من آنقدر درباره جادو صحبت نمی کنم، بلکه در مورد جنبه های «اخروی» جنگ صحبت می کنم. بسیاری از مردمان باستان، همانطور که می دانیم، توجه زیادی به جنبه آیینی جنگ داشتند. و این تصادفی نیست. جنگ، نبرد، دوئل همیشه به خودی خود دارای شخصیتی مقدس بوده است. هدف اصلی جادو در جنگ، پیروزی بر دشمن است. در اینجا جادو در کنار علوم و هنرهای رزمی صرفاً به یکی از ابزارهای رسیدن به پیروزی تبدیل می شود.
بررسی نظامی: جادو در جنگ - آیا این فقط جادوگری و تشریفات با هدف آسیب رساندن به دشمن و "سحر کردن" رزمندگانش است؟
رافائل زمانوف: نه تنها. من همچنین می‌توانم شیوه‌های شگفت‌انگیز روان‌انرژی را بگنجانم که به جنگجویان اجازه می‌دهد در حالت‌های آگاهی تغییریافته قرار بگیرند. مخالفان از چنین جنگجویان بسیار می ترسیدند، افسانه هایی در مورد آنها ساخته شد. این تمام چیزی است که در مورد دیوانگان معروف می دانیم. قبل از جنگ، آنها خود را به چنین وضعیتی رساندند و از هیچ چیز نمی ترسیدند. قدرت بدنی عظیم آنها در چنین حالت تغییر یافته ای از آگاهی تقویت شد. برسرکرها جنگجویان خدای اودین بودند. در حال حاضر بسیاری از مورخان ادعا می کنند که حالت خاص افراد دیوانه به دلیل مصرف الکل یا آگاریک مگس ایجاد شده است. اما این واقعیت را رد نمی کند که دیوانه ها با گام برداشتن در مسیر خدمت به اودین، خود را با انرژی خاصی پر کردند و در یک لحظه به آن طغیان خشونت آمیز دادند. برسرکرها از طبیعت اطراف نیرو گرفتند که با آن اتحاد خاصی را تجربه کردند و این اتحاد بود که در زمان نبرد به آنها اجازه داد تا در نهایت با تصاویر حیوانات وحشی - گرگ ها ، خرس ها که به آنها قدرت باورنکردنی می بخشید ادغام شوند. که بسیار مورد ترس مخالفان قرار گرفت.
بررسی نظامی: شخصیت یک جنگجو در دوران باستان دارای معنایی مقدس بود، درست است؟
رافائل زمانوف: کاملاً. کار نظامی فقط یک حرفه نبود، یک خدمت ویژه بود - و اگر در مورد مردمان باستان صحبت می کنیم، پس خدمت به یک دولت خاص نیست، بلکه به قدرت ها، خدایان یا توتم ها بالاتر است. کافی است حماسه های روسی، داستان های اسطوره ای مردمان مختلف جهان را یادآوری کنیم. یک جنگجوی موفق در آنها همیشه فردی با توانایی های ماوراء طبیعی، از جمله توانایی های جادویی است. این ایده در یک مکان خالی متولد نشد، زیرا آموزش در آیین ها، جادوها، آیین ها در دوران باستان جزء مهمی از آماده سازی یک جنگجو بود.
بررسی نظامی: نکته مهمی مانند مدیریت انرژی نیز وجود دارد ...
رافائل زمانوف: جنگجوی پیروز فردی است که انرژی خاصی دارد. او می تواند برای مدت طولانی از او در برابر مرگ محافظت کند ، گاهی اوقات مرگ چنین شخصی را نمی گیرد ، اگرچه او با نخی از او دور می شود ، به معنای واقعی کلمه خودش در معرض خطر قرار می گیرد. و هیچ چیز نمی میرد. در مورد مدیریت واقعی انرژی، کافی است تمرین هنرهای رزمی، به ویژه سبک های "انرژی" را یادآوری کنیم. به هر حال، همه چیز بر اساس انرژی ساخته شده است، نه قدرت بدنی. و مدیریت صحیح انرژی به شما امکان می دهد دشمن بسیار قوی تری را خنثی کنید. تمرین هنرهای رزمی مبتنی بر زهد است، خود را از نظر جسمی و روحی خسته می کند، فرد یاد می گیرد که خود را شکست دهد، فراتر از توانایی های روانی خود می رود و به روشنگری می رسد. پس از همه، در تمرین هنرهای رزمی - نه تنها تمرین بدنی، بلکه مدیتیشن زیر آب یخ، آزمایشی با آتش. استادانی که به چنین روشنگری دست یافته اند ، همانطور که می دانیم به سطح جدیدی رسیدند ، مبدع مدارس و گرایش های جدید در هنرهای رزمی شدند.
بررسی نظامی: آیین های جادویی در هنرهای رزمی نیز نقش مهمی دارند؟
رافائل زمانوف: هنرهای رزمی شرق دو پایه دارد - بودیسم و تائوئیسم. بودیسم یک تمرین مراقبه، مسیر روشنگری است. در تائوئیسم، اولاً به کار با انرژی توجه ویژه ای می شود. تمام سبک های "داخلی" ووشوی چینی منشا تائوئیستی دارند. ثانیاً ، تائوئیسم آیین های جادویی است ، اینها طلسم و طلسم هستند. درست است، تائوئیسم و بودیسم هر دو سیستم های مذهبی و فلسفی صلح آمیزی هستند که خشونت برای آنها معمول نیست، اعمال آنها در درجه اول با هدف "دفاع" از شخص در برابر مخالفانی است که به او حمله می کنند. چیز دیگر شینتوئیسم، مذهب سنتی ژاپنی است. در اینجا ما مجموعه کاملی از مراسم و دعاهای جادویی را می بینیم که با هدف برنده شدن یک جنگجو در نبرد انجام می شود. این فرقه شینتو بود که اساس ایدئولوژی سامورایی را تشکیل داد.
در دنیای مدرن، نقش جادو در جنگ ها توسط پشتیبانی اطلاعاتی برعهده گرفته شده است. امروزه این شمن ها نیستند که با توانایی های ماوراء طبیعی خود دشمن را می ترسانند، بلکه از رسانه ها، شبکه های اجتماعی برای جنگ اطلاعاتی استفاده می شود که اهمیت آن کمتر از جنگ واقعی نیست. و با این حال، اگر ما در مورد سطح سربازان عادی صحبت کنیم، همانطور که می دانید، "هیچ آتئیستی در سنگرهای زیر آتش وجود ندارد."
فردی که خود را در یک موقعیت شدید می بیند شروع به باور به معجزات، به قدرت های ماوراء طبیعی، به نشانه ها و طلسم می کند. بسیاری از کسانی که جنگ را پشت سر گذاشتند، «مجموعه» داستان های خود را در مورد موارد معجزه آسایی دارند که جان سربازان یا غیرنظامیان را نجات داد و به آنها اجازه داد در ناامیدکننده ترین شرایط دشمن را شکست دهند. و خیلی اوقات این موارد دقیقاً از اعتقاد به قدرت ماوراء طبیعی تعویذ ، طلسم ، در کلمه پیروزمند دعا ناشی می شود. ظاهراً فطرت انسان به گونه ای است که نمی تواند بدون ایمان زندگی کند و این دقیقاً در زمان جنگ ها و فجایع و بلایای طبیعی آشکارتر می شود.
در مطالب بعدی به موضوع تشریفات نظامی مردم جهان باز خواهیم گشت.