مانند هنرهای رزمی، اولین شمشیرهای آهنی در ژاپن از طریق روابط فرهنگی و اقتصادی با چین به وجود آمدند. در نیمه دوم قرن سوم پس از میلاد. بازرگانان چینی اولین دسته از شمشیرهای آهنی را به ژاپن آوردند. امروزه باستان شناسان هم نمونه های چینی و هم نمونه های بعدی ژاپنی را در این تپه ها پیدا می کنند. تا قرن هشتم آگهی در ژاپن، تولید آهن خود به کمال رسید، که منجر به انقلابی واقعی در سلاح‌های غوغا شد. اکنون جنگجویان ژاپنی دیگر نیازی به واردات محصولات چینی وارداتی نداشتند - آهنگران محلی با تسلط بر اسرار استادان چینی و کره ای شروع به تولید شمشیرهای خود کردند. اگر آهنگرهای چینی - اسلحه سازان شمشیر را از یک نوار آهن می ساختند، ژاپنی ها فولاد و صفحات آهن را جعل می کردند. به تدریج، شمشیرهای ژاپنی نیز شکل منحنی مشخصی به دست آوردند. طبق سنت، شمشیر کوگاراسو مارو (کلاغ کوچولو) اولین شمشیر خمیده محسوب می شود. در سال 2 پس از میلاد ساخته شد. آهنگر اماکنی.
توسعه بیشتر سلاح های لبه دار ژاپنی به موازات توسعه هنرهای رزمی صورت گرفت. مولفه نظامی در زندگی جامعه ژاپن همیشه نقش بسیار زیادی داشته است. این امر با تکه تکه شدن فئودالی و درگیری های مداوم بین شاهزادگان و سامورایی هایی که به آنها خدمت می کردند تسهیل شد. پس از آن، صفحات ژاپنی داستان تا حد زیادی اسطوره سازی شدند، در نتیجه در غرب یک برداشت نسبتا سطحی و آرمان گرایانه از همه چیز ژاپنی وجود داشت - هم اسلحه های لبه دار، هم سامورایی ها، و هم کد افتخار سامورایی، و به طور کلی - ماهیت روابط در جامعه ژاپنی. این ایده تا حد زیادی توسط فرهنگ عامه ترویج شد، که مد را برای تم های نظامی ژاپنی در میان اروپایی ها و آمریکایی ها معرفی کرد.
در فرهنگ ژاپنی، شمشیر نقش بزرگی ایفا کرد و به معنای مقدسی بود. انواع مختلفی از شمشیرهای ژاپنی وجود دارد. البته معروف ترین آنها کاتانا است. شمشیر خمیده ای که بیشتر شبیه شمشیر شمشیر است، کاتانا در حدود قرن پانزدهم ایجاد شد و به سرعت به سلاح "کلاسیک" سامورایی تبدیل شد. کاتانا با یک شمشیر کوتاه تر واکیزاشی جفت شد. اگر طول تیغه کاتانا از 2 تا 2,5 شاکو (60,6-75,7 سانتی متر) بود، پس واکیزاشی از 1 تا 2 شاکو (30,3-60,6 سانتی متر) بود. شمشیرهایی با طول تیغه کمتر از 1 شاکو به عنوان تانتو طبقه بندی می شدند. خنجرها
کاتانا و واکیزاشی توسط یک آهنگر به همان سبک ساخته شد، زیرا شمشیرها یک جفت در نظر گرفته می شدند و در مجموع "دایشو" - "بلند - کوتاه" نامیده می شدند. علاوه بر این، اگر شمشیرها توسط استادان مختلف ساخته شده بودند، دیگر متعلق به دایشو نبودند. از آنجایی که شمشیر برای سامورایی ها معنای ویژه و مقدسی داشت، حرفه آهنگر در ژاپن بسیار محترم تلقی می شد. آهنگرها در میان بقیه صنعتگران برجسته بودند. در قرن سیزدهم، امپراتور گو-توبا طبقه بندی آهنگران را بسته به مهارت آنها معرفی کرد. طبقه اول آهنگران از امتیازات ویژه ای برخوردار بودند زیرا مهارت زیادی داشتند. اعتقاد بر این بود که تیغه های ساخته شده توسط استادان بزرگ قدرت ماوراء طبیعی دارند. در واقع، مانند هر جامعه فئودالی و املاکی، تعلق به طبقه اول استادان نه تنها و نه به اندازه مهارت، بلکه به دلیل منشأ تعیین می شد.
بسیاری از کارشناسان مدرن استدلال می کنند که کیفیت شمشیرهای ژاپنی در واقع به دور از عالی بود. حداقل آنها بهتر از شمشیرهای اروپایی، خاورمیانه یا هندی نبودند. با این حال، سپس ایده هایی در مورد ماهیت تقریباً جادویی کاتانای ژاپنی گسترش یافت.
از بسیاری جهات، خود سامورایی‌ها به گسترش افسانه‌ها در مورد کیفیت و قدرت بی‌سابقه سلاح‌های ژاپنی، به ویژه در دوره پس از انقلاب میجی کمک کردند. باورنکردنی‌ترین داستان‌ها در مورد مهارت نظامی بی‌سابقه سامورایی‌ها منتشر شد، اگرچه می‌توان آنها را بسیار اغراق‌آمیز کرد. اولا، کل تاریخ مسیر جنگی سامورایی ژاپنی پر از مبارزه با مخالفان آشکارا ضعیف تر است. تنها در قرن بیستم بود که ژاپن با قدرت های جهانی - روسیه و سپس ایالات متحده و متحدانش - روبرو شد. پیش از این، جنگ های دولت ژاپن ماهیت منطقه ای داشت. اما آیا در شکست دهقانان اوکیناوا یا ارتش ضعیف یک کره از هم پاشیده، مهارت خاصی وجود دارد؟ همان دهقانان اوکیناوا بسیار فعالانه در برابر فاتحان ژاپنی مقاومت کردند، زیرا آنها نمی خواستند استقلال خود را از دست بدهند (جزایر مجمع الجزایر ریوکیوس قبل از فتح ژاپن یک پادشاهی مستقل با تاریخ و فرهنگ غنی خود بودند).
تاریخچه همین کاراته دقیقا به دوران مبارزه مردم اوکیناوا برای استقلال برمی گردد. باید بگویم که سامورایی ها با ساکنان اوکیناوا بسیار ظالمانه برخورد کردند. مردم اوکیناوا تحت درد مرگ از داشتن هرگونه سلاح منع شده بودند، پس از آن مردم محلی در طول قیام ها شروع به استفاده از تعدادی ادوات کشاورزی به عنوان سلاح کردند. خیلی جالب شد - به عنوان مثال، همان تونفا. بهبود تکنیک های جنگی غیرمسلح نیز دقیقاً به همین دلیل اتفاق افتاد - ساکنان اوکیناوان می خواستند با هر وسیله ای از جمله با دست و پای برهنه در برابر مهاجمان ژاپنی مقاومت کنند. از سوی دیگر، خود سامورایی‌های به‌شدت مسلح چندان استادان هنرهای رزمی نبودند، اگر اوکیناواهای غیرمسلح می‌توانستند در برابر آنها مقاومت کنند.
ثانیا، داستان های مربوط به افتخار و وفاداری بی سابقه سامورایی ها به اربابان خود - دایمیو نیز تا حدودی اغراق آمیز به نظر می رسند. در واقع، در صورت نیاز، سامورایی ها می توانستند هر کاری انجام دهند، از جمله حتی کشتن ارباب خود. جوخه های سامورایی می توانند به راحتی "تغییر استاد" کنند اگر شاهزاده دیگری مایل بود حقوق بیشتری به آنها بپردازد. به هر حال، برخلاف سنت اروپایی، خیانت امری مذموم تلقی نمی شد. سامورایی ها در دسته های کامل از یک شاهزاده به شاهزاده دیگر می دویدند. حتی در برخی موارد به دسته های کوچک تقسیم می شدند و خدمات خود را به طرف های مقابل ارائه می کردند. به هر حال ، سامورایی ها نیز "آن را دریافت کردند" بد نبود - از میهن پرستان کره ای ، از دهقانان اوکیناوا ، از دهقانان ژاپنی خود ، که قیام های قدرتمندی را علیه استثمار فئودالی به پا کردند.
گروه خاصی از سامورایی ها وجود داشت - رونین، یعنی. سامورایی هایی که ارباب خود را از دست دادند. به عنوان یک قاعده، رونین به جنگجویان سرگردان تبدیل می شد که به عنوان محافظ برای افراد نجیب و ثروتمند استخدام می شدند و در درگیری های مسلحانه شرکت می کردند. اما تعداد زیادی از آن رونین ها بودند که در نهایت بر فعالیت های مجرمانه تمرکز کردند و به مجرمان حرفه ای "از راه بالا" تبدیل شدند. این شرایط همچنین به نفع اشراف بی سابقه طبقه سامورایی صحبت نمی کند.
ثالثاً، تصور سواد عمومی بالای سامورایی ها نیز اشتباه است. بیایید با این واقعیت شروع کنیم که بیشتر سامورایی ها افراد بسیار جوانی بودند، زیرا جنگجویان حرفه ای به ندرت تا بزرگسالی زندگی می کردند. یادگیری ادبیات، شعر، تاریخ و فلسفه برای سامورایی های جوان به سادگی مشکل ساز بود. از این گذشته، آنها بیشتر وقت خود را به تقویت مهارت های نظامی اختصاص دادند. نه، البته در میان سامورایی های قرون وسطی نیز افراد باسواد وجود داشتند، اما اکثریت آنها یا کاملاً بی سواد بودند یا سربازان حرفه ای که به سختی نوشتن و خواندن بلد بودند. هیچ چیز مذموم و عجیبی در این وجود نداشت - بسیاری از شوالیه های اروپایی به همان اندازه بی سواد بودند، نه اینکه به لندسکنت های حرفه ای اشاره کنیم.
در اینجا شایان ذکر است که هنرهای رزمی سامورایی ها هدفی کاملاً سودمند داشتند. برخلاف بسیاری از سبک‌های ووشوی چینی که تقریباً همگی در صومعه‌های بودایی و تائو شکل گرفته و توسعه یافته‌اند و نه تنها هنرهای رزمی بودند، بلکه تکنیک‌هایی برای بهبود روانی فیزیولوژیک یک فرد بودند، در ژاپن قرون وسطی، برای مدت طولانی توجه کافی نمی‌شد. به نبرد تن به تن این کاملاً قابل درک است - اگر سامورایی‌ها دائماً با اسلحه همراه بودند، چرا باید بدون سلاح بجنگند؟ نه، البته، مهارت‌هایی وجود داشت که می‌توان آنها را از بزرگ‌تر به جوان‌تر منتقل کرد، اما به طور کلی، اوج نبرد تن به تن در ژاپن دیرتر از تاریخ «بوجوتسو» - در واقع هنرهای رزمی سامورایی - آغاز شد. و دقیقاً مخالفان سامورایی بودند که بیشترین سهم را در آن داشتند - شورشیان دهقان ، راهبان سرگردان ، دزدان جنایتکار و سیاسی ، قاتلان اجیر شده. برای آنها بود که داشتن فنون جنگی غیرمسلح یا اقلام بداهه بسیار بیشتر از سامورایی های مسلح بود.
البته نیازی به صحبت در مورد اشراف خارق العاده سامورایی ها نبود. آنها با ظلم نسبت به مخالفان شکست خورده متمایز بودند و با توجه به اینکه ژاپن یک کشور مسیحی نیست، این ظلم با عقاید مذهبی کاهش نمی یافت. اگر یک سامورایی می توانست خودکشی آیینی انجام دهد، پس کشتن فرد دیگری، از جمله یک فرد بی دفاع، برای او دشوار نبود. حتی در قرن بیستم، ارتش ژاپن با ظلم شدید نسبت به دشمنان متمایز بود، که تقریباً توسط تمام مخالفان که مجبور به مبارزه با نیروهای ژاپنی بودند گزارش شده بود.
آنچه سربازان اشغالگر ژاپن در چین و کره انجام دادند برای همه جهان شناخته شده است. قتل عام غیرنظامیان، اعدام ها و شکنجه های سادیستی، تجاوز جنسی و تبدیل اجباری زنان به فاحشه - چنین اقداماتی توسط سربازان ژاپنی در کشورهای همسایه به یادگار مانده است. اسیران جنگی متفقین که در اردوگاه های ژاپنی به سر می بردند، تحت شدیدترین شکنجه ها قرار گرفتند. اما از این گذشته ، ستون فقرات افسران ژاپنی دقیقاً نمایندگان خانواده های نجیب سامورایی بودند که منشأ نجیب داشتند و به اجداد قهرمان خود افتخار می کردند. معلوم می شود آنها نیز از این رفتار سربازان خود حمایت می کردند و آن را مذموم نمی دانستند.
البته چیزی که نمی توان از سامورایی ها گرفت این ایده است که شرافت مقوله ای ارزشمندتر از زندگی است. از این رو تمایل سامورایی ها به ایثار است. علاوه بر این، خودکشی های آیینی در جامعه ژاپن بسیار رایج بود و بر اساس جهان بینی خاص سامورایی ها بود. در برخی مواقع، جدایی از زندگی برای آنها ارجح تر از نجات آن بود، اما از دست دادن آبرو. دستور مالک برای خودکشی آیینی نیز نقش مهمی داشت. اکثر سامورایی ها نمی توانستند از چنین دستوری سرپیچی کنند.
هاراکیری یا سپپوکا به عنوان پایانی شایسته برای مسیر زندگی یک سامورایی در نظر گرفته می شد، به خصوص اگر او خود را در موقعیتی بازنده در جنگ می دید، ارباب خود را از دست می داد، بیمار می شد. هنگامی که ژاپن در جنگ جهانی دوم در سال 1945 شکست خورد، تعداد زیادی خودکشی در این کشور رخ داد که توسط مقامات نظامی و غیرنظامی در سطوح و سطوح مختلف انجام شد. این دقیقاً سنت سامورایی بود - مردن با خودکشی آیینی. اعتقاد به نیاز به مرتکب شدن هاراکیری / سپوکی با نوعی رمز افتخار سامورایی تقویت شد، وفاداری که سامورایی های محترم سعی کردند تا انتها به آن حفظ کنند.
قابل توجه است که بسیاری از سنت های سامورایی متعاقباً به فرهنگ تجاری خاص ژاپنی تبدیل شدند. در شرکت های ژاپنی، مدلی کاملاً متفاوت از سازماندهی کار و روابط بین کارکنان نسبت به شرکت های آمریکایی یا اروپایی وجود دارد. با انتخاب یک شرکت، ژاپنی ها اغلب تقریباً برای زندگی انتخاب می کنند و چهره رئیس نقش بسیار مهمی برای او ایفا می کند - شاید مانند دایمیو یک سامورایی قرون وسطایی نباشد، بلکه به وضوح با نقش یک سامورایی متفاوت است. رئیس در سنت آمریکایی یا اروپایی.
تصویر سامورایی ژاپنی تا حد زیادی اسطوره شده بود. تقسیم طبقاتی در ژاپن به خودی خود مربوط به گذشته است، اما سرزندگی اسطوره سامورایی ها شگفت انگیز بود. علاوه بر این، شاید بیشتر از خود ژاپنی ها طرفداران این اسطوره ساکنان کشورهای دیگر باشند. مد فرهنگ ژاپنی در قرن بیستم در غرب گسترش یافت و به سرعت در میان بخشی از روشنفکران غربی که توسط افسانه‌های جنگجویان نجیب - سامورایی‌ها، مهارت‌های نظامی باورنکردنی آنها و ویژگی‌های قابل توجه ژاپنی‌ها وسوسه شدند، ریشه دوانید. سلاح های لبه دار