پاپ اینوسنتس سوم
دومینیک گوزمن، پرتره هنرمند ناشناس، موزه ملی آمستردام
اولین قربانیان دادگاه‌های کلیسا، کاتارها (همچنین به نام آلبیژنی‌ها از شهر آلبی شناخته می‌شوند)، ساکنان آکیتن، لانگدوک و پروونس بودند که «به بدعت افتادند». نام "کاتاری" از کلمه یونانی "پاک" گرفته شده است، اما خود "مرتدین" معمولاً خود را "مردم خوب" و سازمان خود را "کلیسای عشق" می نامیدند. در قرن دوازدهم، در جنوب فرانسه، فرقه والدنسی (به نام تاجر لیون پیر والدو) نیز ظاهر شد و محبوبیت زیادی به دست آورد، که در کلیسای جامع ورونا در سال 1184 به عنوان بدعت شناخته شد. مشترک همه این فرقه های بدعت گذار، محکومیت اکتسابی سلسله مراتب کلیسای رسمی، رد مراسم و مناسک باشکوه بود. فرض بر این است که تعلیم کاتارها از شرق به اروپای غربی آمده است و ارتباط نزدیکی با فرقه‌های مانوی و آموزه‌های گنوسی دارد. اسلاف بلافصل و «معلمان» کاتارها احتمالاً پائولیسیان بیزانس و بوگومیل های بلغاری بودند. اما در واقع هیچ «قانون» سختگیرانه‌ای از آموزه‌های «مردم خوب» وجود نداشت و برخی از محققان تا ۴۰ فرقه و جریان مختلف را برمی‌شمارند. چیز رایج این بود که خدای خالق این جهان را به عنوان یک دیو شیطانی، ذرات فریبنده نور الهی، که ارواح انسانی هستند، می شناختند. روح متشکل از نور به سوی خدا هدایت می شود، اما بدنش به سمت شیطان کشیده می شود. مسیح نه خداست و نه انسان، او فرشته ای است که ظاهر شد تا تنها راه نجات را از طریق چشم پوشی کامل از دنیای مادی نشان دهد. واعظان کاتار "بافنده" نامیده می شدند، زیرا. این حرفه بود که آنها اغلب برای تابعیت در یک مکان جدید انتخاب می کردند. آنها را می شد با ظاهر لاغر و چهره های رنگ پریده شان تشخیص داد. آنها معلمان «کامل»، زاهدان ایمانی بودند که دستور اصلی آنها نهی از ریختن خون کسی بود. سلسله مراتب کلیسای کاتولیک زنگ خطر را به صدا درآوردند: تمام مناطق اروپا به دلیل فرقه ای که نوعی فروتنی و پرهیز نه چندان مسیحی را تبلیغ می کرد، از کنترل رم خارج می شد. حجاب پنهانی که بدعت گذاران را احاطه کرده بود، وحشتناک ترین به نظر می رسید: "سوگند یاد کن و شهادت دروغ بده، اما اسرار را فاش نکن"، رمز افتخار کاتارها را بخوانید. یکی از کارمندان مورد اعتماد پاپ اینوسنتی سوم، دومینیک گوزمن، برای تقویت اقتدار کلیسای کاتولیک با مثال شخصی به لنگدوک رفت، اما "یک مرد جنگجو نیست: دومینیک رقابت را در زهد و فصاحت به "کامل" باخت. تلخ. با شکست، او به حامی خود گزارش داد که بدعت وحشتناک کاتارها را فقط با نیروی نظامی می توان شکست و حمله صلیبی ها به لانگدوک قطعی شد. "باکره اورلئان" ولتر بی رحم بود و عذاب جهنمی بنیانگذار نظم دومینیکن را توصیف کرد:
... عذاب ابدی
من به شایستگی خودم آوردم.
من آزار و اذیت آلبیژنی ها را برانگیختم،
و او برای نابودی به دنیا فرستاده نشد،
و الان دارم می سوزم به خاطر اینکه خودم آنها را سوزاندم.
من به شایستگی خودم آوردم.
من آزار و اذیت آلبیژنی ها را برانگیختم،
و او برای نابودی به دنیا فرستاده نشد،
و الان دارم می سوزم به خاطر اینکه خودم آنها را سوزاندم.
جنگ‌های صلیبی لانگدوک بیشتر به جنگ‌های آلبیگنسی معروف است. آنها در سال 1209 شروع شدند. مسئله آشتی با کلیسای رسمی کاتولیک در ابتدا هنوز می‌توانست از طریق پرداخت‌های پولی حل شود: کسانی که "داوطلبانه توبه کردند" به پاپ جریمه پرداخت کردند، افرادی که در دادگاه اسقف مجبور به "توبه" شدند به مصادره اموال محکوم شدند و بقیه منتظر آتش بودند. هرگز توبه کنندگان زیادی نبودند. دومینیک گوزمن از آغاز خصومت ها مشاور رهبر نظامی صلیبیون سیمون د مونتفورت شد.
دومینیک گوزمن و سیمون دو مونتفورت
شرح وحشتناکی از حمله به شهر بزیرز در آلبیژن، که توسط سزار هایسترباخ به جا مانده است، به زمان ما رسیده است:
آنها (سربازان) با آموختن این تعجب ها که در آنجا (در شهر گرفته شده) همراه با بدعت گذاران ارتدوکس هستند، به راهب (آرنولد آموری، راهبایی صومعه سیسترسیان سیتو) گفتند: "پدر، چه کنیم. ? ما نمی دانیم که چگونه خوب را از بد تشخیص دهیم.» و به این ترتیب راهب (و همچنین دیگران) از ترس اینکه بدعت گذاران از ترس مرگ تظاهر به ارتدوکس کنند و متعاقباً دوباره به خرافات خود بازگشتند. همانطور که آنها می گویند: "همه آنها را بکشید، زیرا خداوند خود را می شناسد."
علیرغم این واقعیت که نیروهای طرف های متخاصم برابر نبودند، تنها در مارس 1244 آخرین سنگر کاتارها، مونتسگور، سقوط کرد.
مونتسگور
274 "کامل" (آنها حق مبارزه با آن را نداشتند سلاح در دستان آنها) سپس به سمت آتش بالا رفتند، سایر مدافعان قلعه (که معلوم شد حدود 100 نفر بودند)، دشمنان با شناخت تثلیث مقدس، مقدسات و پاپ پیشنهاد نجات جان خود را دادند. برخی از آنها موافقت کردند، اما یک راهب دستور داد سگی بیاورند و شروع به ارائه متناوب به آلبیژنی ها چاقو کردند: برای اثبات صحت انصراف، آنها مجبور شدند حیوان را با آن بزنند. هیچ یک از آنها خون یک موجود بی گناه را نریختند و همه به دار آویخته شدند. پس از آن، «پاکسازی» مناطق شورشی از بدعت گذاران آغاز شد. در افشای کاتارهای مخفی، هم کاتولیک‌های متدین و هم افراد غیر صادقی که با کمک نکوهش‌ها به دنبال خلاص شدن از شر دشمنان یا طلبکاران خود بودند، به صلیبیون کمک می‌کردند. کنجکاو است که در آن زمان همه افراد لاغر و بد لباس، که صلیبی ها اغلب آنها را با واعظان سرگردان کاتارها اشتباه می گرفتند، مورد سوء ظن قرار داشتند. به عنوان مثال، در اسپانیا، پنج راهب فرانسیسکن در نتیجه چنین اشتباهی اعدام شدند. این وضعیت مستلزم ایجاد کمیسیون های ویژه ای بود که در مورد دخالت شخص خاصی در بدعت تصمیم می گرفتند. دومینیک اغلب به عنوان یک "متخصص" عمل می کرد و به پاس خدمات او، سیمون دو مونتفور در سال 1214 "درآمد" دریافتی از غارت یکی از شهرهای آلبیژن را به او داد. در همان سال کاتولیک های ثروتمند تولوز سه ساختمان را به او اهدا کردند. این هدایا مبنایی برای ایجاد نظم مذهبی جدید رهیبان دومینیکن شد (1216). نوع اصلی فعالیت او مبارزه با بدعت در همه مظاهر آن بود که قبل از هر چیز در جمع آوری مطالب سازشکارانه بر اهالی شهر بیان می شد. بنابراین، در سال 1235، دومینیکن ها از تولوز اخراج شدند (افسوس که دو سال بعد به آن بازگشتند) و مجبور شدند به شهرهای دیگر فرانسه و اسپانیا پناه ببرند. با این حال، حتی در آنجا، فضای خصومت عمومی برای مدت طولانی آنها را مجبور کرد که بسیار فراتر از محدوده شهر مستقر شوند. دومینیک گوزمان در سال 1234 (سیزده سال پس از مرگش) به عنوان مقدس شناخته شد. به گفته بازرس گیوم پلیسون، در این مناسبت دومینیکن‌های تولوز یک شام جشن برگزار کردند که طی آن پیامی دریافت شد مبنی بر اینکه یکی از زنانی که در همان نزدیکی در حال مرگ بود یک "consalumentum" دریافت کرده است - معادل کاتار از مراسم عشاق و معاشرت قبل از مرگ. . جانشینان شایسته سنت دومینیک بلافاصله غذا را قطع کردند و زن بدبخت را در علفزار ارل سوزاندند.
در ابتدا، دومینیکن ها به ابتکار خود به دنبال بدعت گذاران بودند، اما قبلاً در سال 1233، پاپ گریگوری نهم گاو نر صادر کرد که رسماً آنها را مسئول ریشه کنی بدعت ها کرد. علاوه بر این، دومینیکن ها این اختیار را داشتند که روحانیون مظنون به کرامت را برکنار کنند. کمی بعد، تأسیس دادگاه دائمی اعلام شد که اعضای آن فقط می توانند دومینیکن باشند. این تصمیم آغاز تاریخ رسمی تفتیش عقاید پاپ بود. احکام صادر شده توسط تفتیش عقاید قابل تجدید نظر نبود و اقدامات آنها چنان غیر رسمی بود که خشم مشروع را حتی در بین اسقف های محلی برانگیخت. مخالفت آنها با اقدامات تفتیش عقاید در آن زمان چنان آشکار بود که شورای 1248 در پیامی ویژه اسقف های سرکش را تهدید کرد که در صورت عدم موافقت با احکام دومینیکن، از کلیساهای خود محروم خواهند شد. تنها در سال 1273، پاپ گرگوری دهم یک مصالحه پیدا کرد: به تفتیشگران دستور داده شد تا با همکاری مقامات کلیسای محلی عمل کنند و دیگر اصطکاک بین آنها ایجاد نشد. بازجویی از مظنونان با پیچیده ترین شکنجه ها همراه بود که در طی آن به جلادان اجازه همه چیز داده می شد، جز ریختن خون. با این حال، گاهی اوقات خون هنوز ریخته می شد و در سال 1260 پاپ الکساندر چهارم به تفتیشگران اجازه داد که یکدیگر را برای هر "حادثه پیش بینی نشده" ببخشند.
در مورد مبنای حقوقی فعالیت های تفتیش عقاید، این قانون امپراتوری روم بود: قانون روم حاوی حدود 60 ماده علیه بدعت بود. برای مثال، سوزاندن در رم مجازات استاندارد برای جنایت کشی، هتک حرمت معبد، آتش زدن، جادوگری و خیانت بود. بنابراین، بیشترین تعداد قربانیان سوخته در کشورهایی بودند که قبلاً بخشی از امپراتوری روم بودند: در ایتالیا، اسپانیا، پرتغال، مناطق جنوبی آلمان و فرانسه. اما در انگلستان و اسکاندیناوی، اقدامات تفتیش عقاید چنین دامنه ای نداشت، زیرا قوانین این کشورها از قوانین روم گرفته نشده بود. علاوه بر این، در انگلستان شکنجه ممنوع بود (این به این معنی نیست که از آنها استفاده نمی شد). با این حال، محاکمه جادوگران و بدعت گذاران در این کشور تا حدودی با مشکل مواجه شد.
فعالیت های تفتیش عقاید در عمل چگونه بود؟ گاهی اوقات تفتیش عقاید مخفیانه به یک شهر یا صومعه می رسیدند (همانطور که در رمان اومبرتو اکو به نام «نام گل سرخ» توضیح داده شده است. اما اغلب مردم از قبل از بازدید خود مطلع می شدند. پس از آن به بدعت گذاران مخفی «وقت فیض» (از 15 تا 30 روز) داده شد که در طی آن می توانستند توبه کنند و به آغوش کلیسا بازگردند. به عنوان مجازات، به آنها وعده توبه داده شد که معمولاً شامل شلاق عمومی در روزهای یکشنبه در طول زندگی آنها بود (!). یکی دیگر از انواع توبه، زیارت بود. شخصی که «زیارت کوچک» را انجام می داد، موظف بود 19 مکان مقدس محلی را زیارت کند که در هر یک از آنها با چوب شلاق زده می شد. «زیارت بزرگ» شامل سفر به اورشلیم، رم، سانتیاگو د کمپوستلو یا کانتربری بود. چندین سال به طول انجامید. در این مدت، امور بدعت گذار رو به زوال رفت و خانواده ویران شد. راه دیگر برای کسب بخشش شرکت در جنگ های صلیبی بود (گناهکاران باید بین دو تا هشت سال می جنگیدند). تعداد بدعت گذاران در ارتش های صلیبی به تدریج افزایش یافت و پاپ شروع به ترس از این شد که سرزمین مقدس به آموزه های آنها "آلوده" شود. بنابراین، این عمل خیلی زود ممنوع شد. یکی دیگر از شیوه های بسیار جالب و جذاب (برای خود بازپرسان) توبه جریمه بود. بعداً، ایده روشنی در سران سلسله مراتب کلیسای کاتولیک به وجود آمد که پرداخت گناهان را می توان از قبل دریافت کرد - و بسیاری از "بازرگانان آسمانی" در جاده های اروپا رانندگی کردند (همانطور که نویسندگان اومانیست دوره اصلاحات به نام فروشندگان می گفتند. از اغماض بدنام).
پس از پایان کار با "داوطلبان"، تفتیش عقاید شروع به جستجوی بدعت گذاران مخفی کردند. نکوهش کم نبود: وسوسه تسویه حساب با دشمنان قدیمی خیلی زیاد بود. اگر دو شاهد فردی را محکوم می کردند، او را به دادگاه بازپرسی احضار می کردند و معمولاً دستگیر می کردند. شکنجه تقریباً در همه موارد به اعتراف گرفتن کمک کرد. نه موقعیت اجتماعی و نه شکوه ملی از این حکم نجات پیدا نکرد. به عنوان مثال، در فرانسه، قهرمان مردمی، ژان د آرک و همرزمش، مارشال فرانسه، بارون ژیل دی رایس (که در افسانه‌ها با نام مستعار «دوک ریش آبی» رفت) به اتهام برخورد با شیاطین اعدام شدند. اما استثناهایی از قاعده وجود داشت. بنابراین ستاره شناس معروف کپلر پس از سال ها دعوای قضایی موفق شد بی گناهی مادرش را که متهم به جادوگری است ثابت کند. آگریپا از نستایم، که نمونه اولیه دکتر فاوست شد، زنی را که به جرم جادوگری محکوم شده بود، نجات داد و خود بازپرس را به بدعت متهم کرد: او با اصرار بر غسل تعمید مجدد متهم، اعلام کرد که بازپرس، توسط اتهام او، مقدس بزرگی را که متهم به آن متحمل شده بود رد کرده و حتی به جزای نقدی محکوم شد.
هاینریش آگریپا از نستایم
و میشل نوستراداموس که با تفتیش عقاید تماس گرفت، موفق شد از فرانسه فرار کند. او از لورن، ایتالیا، فلاندر سفر کرد و زمانی که تفتیش عقاید شهر بوردو را ترک کرد، به پروونس بازگشت و حتی از پارلمان این استان مستمری گرفت.
در اسپانیا، تفتیش عقاید در ابتدا فعال تر از سایر کشورهای اروپای غربی عمل نکرد. علاوه بر این، در کاستیل، لئون و پرتغال، تفتیش عقاید تنها در سال 1376 ظاهر شدند - یک قرن و نیم دیرتر از فرانسه. وضعیت در سال 1478 تغییر کرد، زمانی که ملکه ایزابلا کاستیل و همسرش، پادشاه آینده آراگون (از 1479) فردیناند تفتیش عقاید خود را تأسیس کردند. در فوریه 1482، پیشوای صومعه در سگویا، توماس د تورکومادا، به عنوان بازرس بزرگ اسپانیا منصوب شد. این او بود که نمونه اولیه قهرمان داستان معروف "مثل تفتیش عقاید بزرگ" رمان "برادران کارامازوف" اثر F.M. داستایوفسکی شد. در سال 1483، او به عنوان رئیس شورای عالی تفتیش عقاید (Suprema) منصوب شد - تفتیش عقاید عمومی، و این او بود که افتخار مشکوک تبدیل شدن به شخصیت تفتیش عقاید را در تاریک ترین مظاهر آن داشت.
توماس د تورکومادا
شخصیت Torquemada بسیار بحث برانگیز است: از یک طرف ، او یک گیاهخوار سخت بود ، از درجه کاردینال خودداری کرد ، تمام زندگی خود را از یک راهب دومینیکن پوشید. از سوی دیگر در قصرهای مجلل زندگی می کرد و با همراهی دسته ای متشکل از 50 سوار و 250 سرباز در برابر مردم ظاهر می شد. یکی از ویژگی های تفتیش عقاید اسپانیا، جهت گیری آشکار ضد یهودی آن بود. بنابراین، از تمام کسانی که توسط تفتیش عقاید در بارسلونا برای دوره 1488 تا 1505 محکوم شدند. 99,3٪ "conversos" (یهودیان غسل تعمید اجباری که در حال انجام مناسک یهودیت دستگیر شده بودند) در والنسیا بین 1484-1530 بودند. آنها 91,6٪ بودند. آزار و اذیت یهودیان عواقب غم انگیزی برای اقتصاد کشور داشت، شاه فردیناند این را درک کرد، اما قاطعانه گفت: "ما به دنبال آن هستیم، علیرغم آسیب آشکار به خود، و نجات جان خود را به نفع خود ترجیح می دهیم." درباریان او نوادگان غسل تعمید شده مورها (موریسکوها) نیز مورد آزار و اذیت قرار گرفتند. کارلوس فوئنتس نوشت که در پایان قرن پانزدهم، "اسپانیا حس نفسانی را با مورها و عقل را با یهودیان حذف کرد." علم، فرهنگ، تولید صنعتی رو به زوال رفت و اسپانیا برای قرن ها به یکی از عقب مانده ترین کشورهای اروپای غربی تبدیل شد. موفقیت های تفتیش عقاید سلطنتی اسپانیا در مبارزه با مخالفان به حدی بود که در سال 1542 تفتیش عقاید پاپ بر اساس الگوی خود بازسازی شد که از این پس به عنوان "جمعیت مقدس تفتیش عقاید رومی و جهانی" یا به سادگی شناخته شد. "دفتر مقدس". ضربه قاطع به تفتیش عقاید اسپانیا در سال 1808 وارد شد، زمانی که ارتش مارشال ناپلئونی یواخیم مورات این کشور را اشغال کرد. زمانه تغییر کرده است، اما بازپرسان تغییر نکرده اند، که امکان دستگیری منشی مورات، یک فیلولوژیست مشهور و ملحد مبارز را ممکن کرده است. مورات طنز این وضعیت را درک نکرد و به جای اینکه به شوخی موفقیت آمیز "پدران مقدس" بخندد، سواران تندخو خود را نزد آنها فرستاد.
یواخیم مورات
در یک بحث کوتاه الهیاتی، اژدها ثابت کردند که وارثان شایسته فیلسوفان بزرگ فرانسوی هستند: آنها به راحتی به مخالفان خود هم مغالطه عمیق موقعیت خود و هم بی فایده بودن مطلق وجود سازمان باستانی خود را ثابت کردند. در 4 دسامبر 1808، ناپلئون فرمان ممنوعیت تفتیش عقاید و مصادره اموال آن را امضا کرد. در سال 1814، فردیناند هفتم بوربون، که به تاج و تخت اسپانیا بازگردانده شد، فرمانی برای بازگرداندن تفتیش عقاید صادر کرد، اما به نظر تلاشی برای احیای یک جسد از قبل تجزیه شده بود.
فردیناند هفتم بوربون، پادشاه اسپانیا، که در سال 1814 تلاش کرد تا دادگاه تفتیش عقاید را احیا کند.
در سال 1820، ساکنان بارسلونا و والنسیا محوطه تفتیش عقاید را ویران کردند. در شهرهای دیگر، «پدران مقدس» نیز احساس ناخوشایندی داشتند. در 15 ژوئیه 1834، ممنوعیت سلطنتی تفتیش عقاید به این عذاب پایان داد.
در حالی که تفتیش عقاید "خود" پادشاهان اسپانیا یهودیان مخفی و موریسکوها را شکار می کرد، تفتیش عقاید پاپ دشمن جدیدی در اروپای مرکزی و شمالی پیدا کرد. معلوم شد که جادوگران دشمن کلیسا و خدا هستند و در برخی روستاها و شهرهای آلمان و اتریش تقریباً هیچ زنی باقی نمانده بود.
ویکتور مونزانو و مجورادا صحنه تفتیش عقاید
تا پایان قرن پانزدهم، کلیسای کاتولیک جادوگری را فریبکاری می دانست که شیطان می کارد. اما در سال 1484، پاپ واقعیت جادوگری را تشخیص داد و دانشگاه کلن در سال 1491 هشداری صادر کرد که هرگونه اعتراض در مورد وجود جادوگری مستلزم پیگرد قانونی توسط تفتیش عقاید خواهد بود. بنابراین، اگر قبلاً اعتقاد به سحر بدعت تلقی می شد، اکنون عدم اعتقاد به آن چنین اعلام می شود. در سال 1486، هاینریش اینستیتوریس و یاکوب اسپرنگر چکش جادوگران را منتشر کردند که برخی از محققان آن را "شرم آورترین و زشت ترین در کل تاریخ تمدن غرب" و برخی دیگر "راهنمای آسیب شناسی روانی جنسی" می نامند.
"چکش جادوگران"
جایی که زنان زیاد هستند، جادوگران زیادی هم هستند». هاینریش کرامر، تصویری برای چکش جادوگران، 1486
در این اثر، نویسندگان بیان کردند که نیروهای تاریکی به خودی خود درمانده هستند و تنها با کمک یک واسطه، که جادوگر است، قادر به انجام شرارت هستند. در 500 صفحه، به جزئیات مظاهر جادوگری، راه های مختلف برقراری ارتباط با شیطان، تشریح همدستی با شیاطین، ارائه فرمول ها و دستور العمل هایی برای جن گیری، قوانینی که باید هنگام برخورد با جادوگران رعایت شود، می پردازد. تواریخ آن سالها صرفاً مملو از شرح اعدام زنان بدبخت است.
ویلیام راسل. جادوگر سوزی
بنابراین، در سال 1585، در دو روستای آلمان، پس از بازدید بازرسان، یک زن زنده ماند. و در تریر برای دوره 1587 تا 1593. هفته ای یک جادوگر را می سوزاند. آخرین قربانیان "چکش جادوگران" در سال 1739 در Szegedin (مجارستان) سوزانده شدند.
محاکمه جادوگر: تصویرسازی برای رمان V. Bryusov "فرشته آتشین"
در قرن شانزدهم، پروتستان ها انحصار چند صد ساله روحانیت کاتولیک بر دانش و تفسیر متون مقدس انجیل و عهد عتیق را از بین بردند. در تعدادی از کشورها، ترجمه کتاب مقدس به زبان های محلی انجام شد، توسعه سریع چاپ کتاب به شدت هزینه کتاب ها را کاهش داد و آنها را برای عموم مردم در دسترس قرار داد.
«پیش از چاپ، اصلاحات فقط یک انشقاق بود، - نوشت وی. هوگو، - چاپ آن را به یک انقلاب تبدیل کرده است."
دادگاه های تفتیش عقاید در تلاش برای جلوگیری از گسترش ایده های اصلاح طلبی، شکل جدیدی از سانسور را معرفی کردند. در سال 1554، "فهرست کتاب های ممنوعه" بدنام ظاهر شد که شامل آثار اراسموس روتردامی، مارتین لوتر، افسانه های مربوط به شاه آرتور، تلمود، 30 ترجمه از کتاب مقدس و 11 ترجمه از عهد جدید، آثاری در زمینه جادو، کیمیاگری و طالع بینی آخرین نسخه کامل فهرست در سال 1948 در واتیکان منتشر شد. از جمله نویسندگان ممنوعه می توان به بالزاک، ولتر، هوگو، پدر و پسر دوما، زولا، استاندال، فلوبر و بسیاری دیگر اشاره کرد. تنها در سال 1966 عقل سلیم غالب شد و فهرست کتاب های ممنوعه لغو شد.
قرن هجدهم نگرانی های جدیدی را برای تفتیش عقاید به ارمغان آورد: در 25 ژوئیه 1737، کنفرانس سری دفتر مقدس در فلورانس با حضور پاپ، سه کاردینال و بازرس کل برگزار شد. فراماسونها موضوع بحث شد: بالاترین سلسله مراتب روم متقاعد شده بودند که فراماسونری تنها پوششی برای بدعتی جدید و بسیار خطرناک است. 9 ماه بعد، پاپ کلمنت دوازدهم اولین مورد از یک سری گاو نر را صادر کرد که فراماسونری را محکوم می کرد. با این حال، ناکامی‌ها و شکست‌هایی در انتظار روم کاتولیک در این جبهه بود که توهین‌آمیزتر بود، زیرا خود روحانیون به صدای رهبری توجه نکردند. تهدیدها و وعده های مجازات کارساز نبود: در ماینتس لژ ماسونی تقریباً تماماً متشکل از روحانیون بود، در ارفورت اسقف آینده این شهر لژ را سازماندهی کرد و در وین دو کشیش سلطنتی، رئیس مؤسسه الهیات و دو کشیش شدند. ماسون های فعال فراماسون های فردی توسط تفتیش عقاید دستگیر شدند (به عنوان مثال، کازانووا و کالیوسترو)، اما این تأثیری بر روند کلی گسترش "عفونت ماسونی" نداشت.
یک تفتیش عقاید به نام جماعت برای دکترین ایمان هنوز وجود دارد. علاوه بر این، این بخش مهم ترین بخش در سلسله مراتب واتیکان است و در اولین فهرست در تمام اسناد ذکر شده است. رئیس رسمی جماعت خود پاپ است و بالاترین مقام (مفتح بزرگ مدرن) بخشدار این بخش است. رئیس بخش قضایی جماعت و حداقل دو تن از دستیاران او، طبق سنت، دومینیکن هستند. البته بازرسان مدرن حکم اعدام صادر نمی کنند، اما مسیحیان غیر ارتدوکس هنوز از کلیسا طرد می شوند. برای مثال، پدر هرینگ، یک الهی‌دان اخلاقی آلمانی، محاکمه‌اش توسط جماعت دکترین ایمان را تحقیرآمیزتر از چهار پرونده‌ای که در دوران رایش سوم محاکمه شد، یافت. ممکن است باورنکردنی به نظر برسد، اما برای اینکه معلوم شود یک کاتولیک واقعی نیست، امروز کافی است آشکارا برای جلوگیری از بارداری (سقط جنین، روش‌های مدرن پیشگیری از بارداری)، طلاق گرفتن، انتقاد از فعالیت‌های اسقف محلی یا پاپ (تز اتخاذ شده در سال 1870 در مورد هیچ کس عصمت پاپ را لغو نکرد)، برای ابراز تردید در مورد امکان رستاخیز از مردگان. تا کنون، مشروعیت کلیسای انگلیکانی که واتیکان آنها را بدعت گذار می داند، رد شده است. برخی از رادیکال ترین طرفداران محیط زیست در میان "سبزها" در دهه 80 به خدایی کردن طبیعت و در نتیجه پانتئیسم متهم شدند.
با این حال، زمان می گذرد و روندهای تشویقی در فعالیت های واتیکان مشاهده می شود. بنابراین، در سال 1989، پاپ ژان پل دوم اعتراف کرد که گالیله درست می گفت، همان پاپ، از طرف کلیسای کاتولیک، علناً از جنایاتی که توسط آن علیه مخالفان (بدعت گذاران) و مسیحیان ارتدکس انجام شد، توبه کرد. شایعات مداوم در مورد به رسمیت شناختن قریب الوقوع صحت جووردانو برونو وجود دارد. این وقایع این امید را ایجاد می کند که روند دموکراسی سازی کلیسای کاتولیک ادامه یابد و تفتیش عقاید پاپ در واقع و برای همیشه فعالیت های خود را متوقف کند.