اشتباه اصلی مارکسیسم
اغلب، هنگام بحث در مورد برخی از مسائل سیاست داخلی و خارجی روسیه، مشکلاتی که روسیه با آن مواجه است، از طرف افرادی که دیدگاه‌های «چپ» (عمدتاً مارکسیستی و نئومارکسیستی) دارند، می‌توان این عبارات را شنید: «اما در کمونیسم...» یا "حالا، اگر در روسیه سوسیالیسم بود، پس..." و غیره. علاوه بر این، این عبارات را می توان در هنگام بحث در مورد موضوعات کاملاً متفاوت شنید، از جمله مواردی که ربطی به اقتصاد ندارند.
در واقع هیچ چیز شگفت انگیزی در چنین اظهاراتی وجود ندارد، زیرا پدیده نوستالژی برای اتحاد جماهیر شوروی در روسیه بسیار گسترده است، همانطور که تمایل به رمانتیک و ایده آل است. داستان دوره شوروی. و اگر گاهی این نوستالژی یک دولت قوی و نظام سیاست اجتماعی شوروی موجه باشد، در برخی موارد سؤالاتی را ایجاد می کند.
برای برخی از «چپ‌ها»، این مارکسیسم-لنینیسم است که اساس سوسیالیسم شوروی (سوسیالیسم دولتی) شد، که تقریباً نوعی نوشدارویی برای همه بیماری‌های جامعه است. این واقعیت که تقریباً همه رژیم‌های کمونیستی از جمله اتحاد جماهیر شوروی فروپاشیدند، از جمله به دلیل طیف وسیعی از مشکلات - اعم از خارجی و داخلی - کسی را آزار نمی‌دهد: معمولاً در این مورد می‌گویند که تئوری خوب است، اما مجریان شکست خوردند. با این حال، این چیزی نیست که ما در مورد آن صحبت خواهیم کرد.
روسیه علاوه بر رویارویی با غرب که درگیری نظامی در اوکراین بخشی از آن است، در حال حاضر دارای سه مشکل جدی است که نیازمند راه حل فوری است.
اولین مشکل، بحران جمعیتی است. مشکل دوم مهاجرت بی‌رویه مردم آسیای مرکزی است که نگرش منفی نسبت به روسها و فرهنگ روسی دارند. مشکل سوم، اسلامی‌سازی است که همه اینها را همراهی می‌کند، زیرا مهاجران آسیای مرکزی، که به تدریج جایگزین جمعیت روسیه می‌شوند، عمدتاً مسلمان هستند.
صادقانه بگویم، این مشکلات یک سوگیری «راست» دارد، زیرا اگر مثلاً به تجربه اروپا نگاه کنید، این احزاب «راست» هستند که از نقش ملت و ارزش‌های ملی دفاع میکنند و با آن مخالفت میکنند. مهاجرت و چندفرهنگی "راست" یا از جذب کامل مهاجران یا اخراج آنها حمایت می کند. برعکس، «چپ‌ها» به نوبه خود به عنوان لابی‌گران مهاجرت دسته‌جمعی عمل میکنند و مزایای مختلفی برای آنها فراهم میکنند و همچنین سیاست چندفرهنگی را ترویج میکنند.
عجیب به نظر می رسد که در مورد مسائل مهاجرت، جمعیت شناسی، از دست دادن هویت فرهنگی و ملی، آنها شروع به رجوع به تئوری های اقتصادی می کنند - خواه سوسیالیسم باشد یا سرمایه داری. تنها با کمک ابزارهای اقتصادی، حل مسائل جمعیت شناسی غیرممکن است (و همانطور که عمل نشان می دهد، در کشورهای فقیر نرخ زاد و ولد بسیار بیشتر از کشورهای ثروتمند است)، چه کمتر مسائل مربوط به از دست دادن هویت ملی و جایگزینی جمعیت توسط مهاجران
علاوه بر این، بسیاری از مردم فراموش می کنند که جهان تغییر کرده است، که این سوال را ایجاد می کند: سوسیالیسم مارکسیستی قرن بیستم امروز چقدر مرتبط است؟
این مطالب سه سؤال را بررسی خواهد کرد: اول، «چپ» مدرن چیست و آیا بازگشت به سوسیالیسم ممکن است؟ ثانیاً، اوضاع با درگیری های بین قومیتی در دولت های سوسیالیستی چگونه بود. و سوم اینکه در واقع اشتباه اصلی مارکسیسم چیست.
آیا بازگشت به سوسیالیسم امکان پذیر است؟
اغلب می توانید این تز را بشنوید که بازگشت روسیه به سوسیالیسم شوروی منجر به بهبود وضعیت داخل کشور و حل بسیاری از مشکلات می شود. با این حال، به گفته نویسنده، بازگشت به سوسیالیسم به شکلی که در قرن بیستم وجود داشت، دیگر ممکن نیست، زیرا جهان در قرن بیست و یکم به شدت تغییر کرده است.
این تز باید مورد بحث قرار گیرد، زیرا ممکن است بسیاری آن را قانع کننده بدانند.
اول از همه، باید توجه داشت که کشورهای صنعتی اروپا به سطح کیفی جدیدی از توسعه نیروهای مولد رسیده اند. در حوزه تولید اجتماعی، تولید خدمات شروع به غلبه کرد و ساختار اشتغال نیز بر این اساس تغییر کرد. در میان حقوق بگیران، اکثریت اکنون کارگران روانی و کارکنان اداری هستند.
طبقه کارگر نیز بسیار تغییر کرده است - و نه فقط به این دلیل که کوچکتر شده است. پرولتاریایی که به عنوان پشتیبان مارکسیسم خدمت می کردند، به سادگی در دنیای مدرن پسا صنعتی وجود ندارند.
چه کسی به جای آنها آمد؟
برای پاسخ به این سوال باید به طبقه بندی گای استندینگ جامعه شناس بریتانیایی مراجعه کنیم. او در کتاب خود "پرکاریات: طبقه خطرناک جدید" نوشت که "طبقه کارگر"، "پرولتاریا" به شکلی که در قرن بیستم وجود داشت وجود ندارد، اکنون چیزی بیش از یک برچسب نیست. بنابراین، طبقه بندی جدیدی مورد نیاز است که منعکس کننده روابط طبقاتی در سیستم بازار جهانی باشد.
طبق طبقه بندی استندینگ، هفت گروه قابل تشخیص هستند: در راس آن نخبگان، ثروتمندترین شهروندان جهان قرار دارند. بعد حقوق و دستمزد می آید - کارمندان شرکت های بزرگ، شرکت های دولتی، مقامات - همه آنها تضمین های اجتماعی و حقوق خوبی دارند و عموماً به طور ایمن در "سیستم" استخدام می شوند. در زیر گروهی از سودجویان وجود دارد - "کارکنان واجد شرایط"، متخصصانی که با موفقیت مهارت ها و دانش خود را به تنهایی در بازار می فروشند.
آنها توسط «طبقه کارگر قدیمی» یا همان پرولتاریا دنبال می‌شوند، اما به لطف قانون کار، تضمین‌های اجتماعی و غیره، از خودسری کارفرما محافظت میکنند. در پایین ترین نقطه، پراکریات ها و بیکاران قرار دارند - افرادی که هیچ یا تقریباً هیچ تضمین اجتماعی، صلاحیت و اطمینانی برای آینده ندارند، شاغل در بخش خدمات با کاری که به صلاحیت های خاصی نیاز ندارند، و همچنین مهاجران [1].
آن دسته از کارگرانی که پشتوانه مارکسیسم بودند، اکنون به صفوف طبقه متوسط پیوسته اند و اکنون، در اصل، هیچ تفاوتی با بورژوازی ندارند. تمام «چپ گرایی» آنها با تمایل به حفظ ضمانت های اجتماعی و محافظت از محل کار در برابر رقابت محدود شده است. به همین دلیل است که کارگران آمریکایی، برای مثال، در هر دو سال 2016 و 2020، به جای دموکرات‌های «چپ» به دونالد ترامپ «جناح راست» رأی دادند.
همه موارد فوق منجر به دگرگونی پایگاه اجتماعی احزاب چپ شد. زمان سوسیالیست‌های جدید فرا رسیده است - «چپ‌های جدید» یا «نئومارکسیست‌ها» - که «مظلومان» و «سرکوبگران» جدیدی پیدا کرده‌اند.
نسل جدید سوسیالیست ها تمرکز «سرکوب» را از کارگران به زنان (فمینیسم)، اقلیت های جنسی (LGBT)، بیکاران، اقلیت های نژادی و مهاجران تغییر دادند. شما می توانید در مورد آنچه "چپ جدید" در مطالب "چپ جدید و انقلاب 1968: چگونه مبارزه علیه نابرابری به فرقه توبه، فرهنگ لغو و دیکتاتوری اقلیت ها تبدیل شد'.
بخش قابل توجهی از نئومارکسیست ها و سوسیالیست ها به لیبرال های چپ پیوستند به این دلیل که یافتن زبان مشترک برای آنها آسان بود، زیرا سیستم های ارزشی آنها عموماً منطبق است. لازم به ذکر است که پایگاه اجتماعی «چپ جدید» مهاجران از جمله مهاجران غیرقانونی، اقلیت های جنسی، بیکاران، فمینیست ها و غیره بودند.
دشمنان اصلی سوسیالیست‌های جدید، مردسالاری، مردان دگرجنس‌گرای سفید و نژاد سفید، ازدواج سنتی، مالکیت خصوصی و غیره بودند. «چپ جدید» دیگر به کارگران تکیه نکرد و کارگران به همان شیوه به آنها پاسخ دادند. همانطور که پل گاتفرید فیلسوف سیاسی و مورخ آمریکایی به درستی خاطرنشان کرد:
«کارگران شروع به رأی دادن بیشتر به راست کردند، اگرچه این روند به درجات مختلفی در کشورهای مختلف ظاهر شد. نارضایتی فزاینده از مهاجرت جهان سوم، که به افزایش جرایم خشونت‌آمیز و محدود کردن افزایش دستمزد نسبت داده می‌شود، کارگران فرانسوی و ایتالیایی را به حمایت از احزاب راست ملی‌گرا که خواستار پایان دادن به مهاجرت هستند، سوق داده است. و احزاب چپ به دلیل تلاش برای ایجاد اتحاد با مهاجران جهان سوم و جنگ صلیبی آنها علیه نژادپرستی ناتوان از توقف این امر بودند.
برخی از نئومارکسیست‌های مدرن می‌دانند که مبارزه صرفاً اقتصادی برای «چپ» عملاً غیرممکن می‌شود. آنها خاطرنشان می کنند که ساختار اشتغال، ماهیت کار و نیازهای عینی مردم تغییر کرده است و مارکسیسم قدیمی تا حد زیادی اهمیت خود را از دست داده است. مشکل بی عدالتی اقتصادی البته به این دلیل از بین نرفت، اما دیگر نمی توان با کمک تئوری های منسوخ آن را حل کرد.
بنابراین، به این نتیجه می رسیم که ایده مبارزه طبقاتی به شکلی که در قرن بیستم وجود داشت، در قرن بیست و یکم بی ربط است. پرولتاریا، به شکلی که در قرن بیستم وجود داشت، دیگر وجود ندارد و تغییرات اجتماعی رخ داده حکایت از فرسایش پایه هایی دارد که نظریه کمونیسم علمی بر آن بنا شده بود.
بنابراین، وقتی کسی خواستار بازگشت سوسیالیسم می‌شود، بلافاصله این سؤال پیش می‌آید که ما در مورد چه نوع سوسیالیسم صحبت می‌کنیم؟
در مورد سوسیالیسم «چپ جدید» که اساس دستور کار چپ-لیبرال رادیکال است، در حال حاضر در غرب چه چیزی مطرح است؟ یا در مورد سوسیالیسم مارکسیستی قدیمی، که همانطور که در بالا ذکر شد، تا حد زیادی پایگاه اجتماعی خود را از دست داده است؟ یا در مورد چیز دیگری؟
در مرحله بعد، اجازه دهید به بررسی سوال دوم بپردازیم - اینکه مارکسیست ها چگونه با پدیده فرهنگ ملی برخورد کردند و درگیری های بین قومی چگونه در کشورهای سوسیالیستی حل شد.
مسائل هویت ملی و تعارضات بین قومی در مارکسیسم
یکی از اشتباهات مارکسیسم، نگاه صرفاً اقتصادی به جهان است - در رویدادهای جدی، خواه یک درگیری نظامی، یک درگیری قومی یا نوعی بحران، مارکسیست ها و نئومارکسیست ها سعی می کنند منافع اقتصادی پیدا کنند. به نفع سرمایه داران است.» در واقع، همه درگیری ها مبنای اقتصادی ندارند.
مارکسیسم اهمیت چندانی به مسائل فرهنگ ملی و هویت ملی نمی دهد و همه مشکلات را با سطح توسعه اقتصادی توضیح می دهد. اگر نوعی درگیری بین قومیتی در منطقه به وجود آید، به گفته یک نئومارکسیست، با سطح توسعه اقتصادی منطقه همراه است. اگر مهاجران شروع به تخریب فروشگاه ها و آتش زدن موزه های تاریخی در کشوری می کنند، به این دلیل است که آنها فقیر و «مظلوم» هستند.
در مسائل حفظ هویت ملی، مارکسیست ها هیچ تفاوتی با لیبرال های چپ ندارند - به همین دلیل است که در نهایت به راحتی با آنها زبان مشترک پیدا کردند. مارکسیست ها انترناسیونالیست هستند و از پاک کردن مرزهای بین ملت ها حمایت می کنند. به ویژه، ولادیمیر لنین در "یادداشت های انتقادی در مورد مسئله ملی" خاطرنشان کرد:
«شعار فرهنگ ملی یک فریب بورژوایی (و غالباً روحانیون صد سیاه) است. شعار ما فرهنگ بین المللی دموکراسی و جنبش کارگری جهانی است... یک مثال خاص بزنید. آیا یک مارکسیست بزرگ روسیه می تواند شعار فرهنگ ملی و روسیه بزرگ را بپذیرد؟ خیر چنین فردی را باید در بین ناسیونالیست ها جای داد نه مارکسیست ها.
وظیفه ما مبارزه با فرهنگ ملی مسلط، صد سیاه و بورژوایی روس‌های کبیر است، و آن آغازهایی را که در تاریخ جنبش کارگری ما نیز وجود دارد، منحصراً در روح بین‌المللی و در نزدیک‌ترین اتحاد با کارگران کشورهای دیگر توسعه دهیم. [3].
وظیفه ما مبارزه با فرهنگ ملی مسلط، صد سیاه و بورژوایی روس‌های کبیر است، و آن آغازهایی را که در تاریخ جنبش کارگری ما نیز وجود دارد، منحصراً در روح بین‌المللی و در نزدیک‌ترین اتحاد با کارگران کشورهای دیگر توسعه دهیم. [3].
همانطور که برخی از متفکران محافظه کار، مانند اسوالد اشپنگلر، به درستی اشاره کردند، هم اقتصاد سیاسی لیبرال و هم مانیفست کمونیست یک اصل پوچ گرایانه از «بین المللی» را نشان می دهند که علیه ملت و فرهنگ ملی است.
برخی از «چپ‌ها» هم روسیه و هم غرب مدرن را به خاطر سیاست مهاجرتشان مورد انتقاد قرار می‌دهند و خاطرنشان میکنند (نه بی دلیل) که سرمایه بین‌المللی اهمیتی نمی‌دهد که چه کسی پشت ماشین خواهد بود - یک مرد سفید یا یک مرد سیاه پوست، تا زمانی که از نظر اقتصادی سودآور باشد. .
با این حال، در مارکسیسم، از این نظر، تفاوتی هم وجود ندارد که چه کسی در مقابل ماشین بایستد - یک مرد سیاه پوست یا یک مرد سفید، نکته اصلی این است که سیستم سوسیالیستی است نه سرمایه داری. زیرا همانطور که لنین در بالا نوشت، فرهنگ ملی معنایی ندارد.
با این حال، این ناسیونالیسم بود که ضربه مهمی به مارکسیسم در آغاز قرن بیستم وارد کرد - مارکس معتقد بود که طبقات واقعیت مهم‌تری از ملتها هستند، که اقتصاد افکار و عقاید مردم را تعیین می‌کند، اما در واقعیت همه چیز معلوم شد. مخالف. برای مثال معلوم شد که کارگر آلمانی با تولیدکننده آلمانی بیشتر از کارگر فرانسوی اشتراک دارد. همبستگی ملی قویتر از تفکر طبقاتی و اقتصادی بود. به همین دلیل است که ایده «انقلاب جهانی» آرمان‌شهری شد.
درگیری های بین قومیتی در دولت های سوسیالیستی نیز از بین نرفته اند. به عنوان مثال اتحاد جماهیر شوروی را در نظر بگیریم. سیاست ملی شوروی تنها یک راه برای حل مشکلات اقلیت‌های قومی می‌دانست - تبدیل آنها به یک ملت عنوان‌دار در یک نهاد اداری ویژه ایجاد شده، یعنی یک جمهوری. بلشویک ها مسیر خودمختاری بخشی از روسیه را در داخل مرزهای موجود در پیش گرفتند.
این کاملاً با نگرش آنها نسبت به ناسیونالیسم سازگار بود - مارکسیسم-لنینیسم استدلال می کرد که دو ناسیونالیسم وجود دارد، "ناسیونالیسم ملت ستمگر" و "ناسیونالیسم ملت تحت ستم". بنابراین، برای مثال، ناسیونالیسم در فرانسه، بریتانیای کبیر و آلمان، ناسیونالیسم «بد» است و ناسیونالیسم کشورهای استعماری، مثلاً در کشورهای آفریقایی، «خوب» است. ناسیونالیسم اکثریت بد است. ناسیونالیسم اقلیت خوب است.
کتاب درسی 1960 «مبانی مارکسیسم-لنینیسم» مستقیماً این را بیان کرد
«در هر ناسیونالیسم بورژوایی یک ملت تحت ستم یک محتوای دموکراتیک عمومی در برابر ظلم وجود دارد و ما بدون قید و شرط از این محتوا حمایت می کنیم».
البته ناسیونالیسم روسی به عنوان «ناسیونالیسم سرکوبگران» ممنوع شد و دولت شوروی چشم خود را بر روی ناسیونالیسم های منطقه ای بسته بود (که اتفاقاً اکنون نیز ادامه دارد).
با این حال، چنین سیاستی اتحاد جماهیر شوروی را از روسوفوبیا که در جمهوری ها شکوفا شد نجات نداد. برعکس، الکساندر ودوین مورخ به درستی اشاره کرد که
از نظر تاریخی، روسوفوبیا از نگرش به پیروزی سوسیالیسم در مقیاس جهانی، نسبت به ادغام ملل در مسیر ساخت سوسیالیستی، و از دیدگاه مردم روسیه تنها به عنوان وسیله ای برای دستیابی به این هدف رشد کرد. .
روسوفوبیا عمدتاً توسط نخبگان حاکم ملی یا به طور دقیق تر، توسط قبایل صاحب نام که آماده استفاده از تحکیم ملی برای مبارزه با مرکز روسیه بودند آلوده بود.
در سال 1983، نامه‌هایی از آلما آتا به روزنامه پراودا رسید که در آن روسها «در فضای خفه‌کننده و زشت ناسیونالیسم محلی قزاقستانی زندگی می‌کردند که در زمان سلطنت D.A. Kunaev به طرز باشکوهی شکوفا شد». گروهی از پرسنل نظامی از جمهوری سوسیالیستی خودمختار شوروی اوستیای شمالی استدلال کردند که "ناسیونالیسم در ارجونیکیدزه به طرز بسیار باشکوهی شکوفا شده است"، موارد حملات و حتی قتل ها بیشتر شده است، قربانیان آنها "معمولا روس ها هستند" [6].
در نامه هایی از ازبکستان به حقایق یک فراخوان آشکار به روس ها اشاره شده است: "به روسیه خود بروید." نقطه اوج احساسات روس هراسی را می توان انفجار سه بمب در مسکو در سال 1977 دانست که توسط اعضای گروه زیرزمینی ملی گرای ارمنی - استپانیان، باگداساریان، زاتیکان انجام شد، که در طول تحقیقات اعتراف کردند که برای مبارزه با مردم روسیه به مسکو آمده اند. .
همچنین درگیری های قومی سیاسی مکرر مربوط به ادعاهای ارضی گروه های قومی بود. در اکتبر 1972، 4 اینگوش از جمهوری خودمختار شوروی سوسیالیستی چچن-اینگوش (CH ASSR)، جمهوری خودمختار شوروی سوسیالیستی اوستیای شمالی (SO ASSR)، جمهوری خودمختار شوروی سوسیالیستی کاباردینو-بالکاریا نامه ای به بالاترین ارگان های دولتی کشور ارسال کردند و خواستار آن شدند. بازگشت به سمت ساحل سمت راست شهر Ordzhonikidze، منطقه Prigorodny با تمام شهرک ها، مزارع Keskelensky، زمین های نزدیک روستای Voznesenskaya، روستا. اولگینسکویه، روستای گولتی. ماهیت رویارویی آشکار بین اوستی ها و اینگوش ها برای "سرزمین پدرانشان" با حقایق قتل ها و آتش زدن خانه ها به دلایل قومیتی، اخراج و ممنوعیت ثبت نام و خرید خانه اینگوش ها در منطقه پریگورودنی تأیید شد [930] .
رویدادهای 15 تا 18 ژانویه 1973 پیامد طبیعی وضعیت انفجاری بود که در قفقاز شمالی ایجاد شده بود. اینگوش ها که خواستار بازگشت ناحیه پریگورودنی بودند، ساختمان کمیته منطقه ای CPSU در گروزنی را بیش از سه روز در محاصره نگه داشتند و "مناطق اینگوشتیا کار را رها کردند و کل جمعیت در گروزنی بودند" [ 6].
بنابراین، علیرغم اطمینان رهبری اتحاد جماهیر شوروی در مورد پیروزی دوستی مردم و ایجاد موفقیت آمیز مردم شوروی، درگیری های بین قومیتی در اتحاد جماهیر شوروی حل نشد و از بین نرفت.
اشتباه اصلی مارکسیسم مبارزه با طبیعت انسان است
سیاست ملی سوسیالیست های شوروی شکست خورد، درست مانند تلاش برای ایجاد یک انسان جدید. آزمایش ایجاد یک «کمونیست خوب» که از طریق دگرگونی ریشه ای هویت او احیا شد و از فردیت رها شد تا در جسم و روح به جمع بپیوندد، شکست خورد.
یکی از اشتباهات اصلی مارکسیست ها این بود که معتقد بودند ماهیت انسان قابل تغییر است. در عمل معلوم شد که این چیزی بیش از یک مدینه فاضله نیست.
سوسیالیسم به نوعی با برآورد بیش از حد اهمیت شرایط در زندگی مردم و بر این اساس با دست کم گرفتن تأثیر مردم بر شرایط همراه است. بیانیه زیر توسط ک. مارکس نشان دهنده است:
"اگر شخصیت یک فرد را شرایط ایجاد می کند، پس باید شرایط را انسانی کرد."
در واقع، شخص تأثیر کمتری بر شرایط ندارد. علاوه بر این، او اغلب بر خلاف شرایط خاص عمل می کند [7].
کمونیست ها ساده لوحانه معتقد بودند که اگر یکی از روابط اجتماعی - مالکیت خصوصی - از بین برود، کاستی ها و بدی های مردم، دشمنی و رقابت آنها به خودی خود از بین می رود.
با این حال، رذایل و دشمنی نه تنها و نه چندان توسط سیستم مالکیت خصوصی ایجاد می شود. گواه این امر، عمل به زندگی واقعی در سوسیالیسم است که این نظام را نابود کرد. فقدان مالکیت خصوصی به هیچ وجه بشریت را از درگیری‌های بین قومی نجات نمی‌دهد و مردم را از رذایل شفا نمی‌دهد [7].
دلایل اختلاف و دشمنی انسان بسیار عمیق تر است - آنها ریشه در طبیعت بیولوژیکی انسان دارند. افراد در ابتدا از نظر ژنتیکی بسیار متفاوت و حتی متضاد هستند. عدم تشابه بین آنها باعث ایجاد تفاوت در منافع آنها می شود. و عدم تشابه منافع باعث درگیری بین مردم، مبارزه متقابل آنها می شود [7].
جامعه، همانطور که اُ. اشپنگلر در زمان خود به درستی اشاره کرده است، مبتنی بر نابرابری افراد است. این یک واقعیت طبیعی است. طبیعت‌های قوی و ضعیفی وجود دارند که به مدیریت فراخوانده شده‌اند و در این امر ناتوان، خلاق و متوسط، جاه‌طلب و تنبل هستند.
مخالفت با مورخ اولگ پلنکوف سخت است:
«سوسیالیسم مارکسیستی به ایجاد بهشت زمینی و جایگزین دین اعتقاد داشت، در حالی که شر جزء غیرقابل نابودی وجود انسان است و تا زمانی که نسل بشر وجود دارد، پابرجا خواهد ماند [8].
منابع:
[1]. G. Precariat ایستاده: طبقه خطرناک جدید. – م.: انتشارات آگهی مارجینم، 2014. ص 21.
[2]. گوتفرید پی. مرگ عجیب مارکسیسم. - م.: آیریسن، 2009.
[3]. لنین V.I. یادداشت های انتقادی در مورد مسئله ملی. - پر شده. مجموعه نقل، ج 24، ص 113-150.
[4]. مبانی مارکسیسم-لنینیسم: کتاب درسی. - مسکو: گوسپولیتیزدات، 1960.
[5]. Vdovin A.I. فدرالیسم روسیه و مسئله روسیه. – م.، 2001. ص 62.
[6]. A. P. Myakshev. قدرت و درگیری های بین قومی در اتحاد جماهیر شوروی در دوره "سوسیالیسم توسعه یافته". – اخبار دانشگاه ساراتوف. قسمت جدید. تاریخچه سریال. درست. روابط بین الملل، جلد 5، شماره 1/2، 2005.
[7]. بالاشوف، L. E. فلسفه چیست؟ – ویرایش سوم، بسط یافته. - مسکو: شرکت انتشارات و بازرگانی "داشکوف و شرکت"، 3.
[8]. O. Yu. Plenkov. اسطوره های ملت در مقابل اسطوره های دموکراسی: سنت سیاسی آلمان و نازیسم. – سنت پترزبورگ: انتشارات RKhGI، 1997.
اطلاعات