وقایع فرگوسن آمادگی لحظه ای جمعیت آفریقایی آمریکایی را برای شورش نشان داد. بدیهی است که مشکلات اجتماعی و نژادی در ایالات متحده به حدی پیش رفته است که می توان با اطمینان خاطر احتمال بروز درگیری های مسلحانه به دلایل نژادی و اجتماعی را در این ایالت که به عنوان الگوی دموکراسی و تساهل مطرح می کند، مطرح کرد. بر کسی پوشیده نیست که جمعیت آفریقایی آمریکایی در ایالات متحده سال به سال در حال افزایش است، اما مشکلات اجتماعی آن عملا حل نمی شود. بیکاری، فقر، خانواده های ناقص، جرم و جنایت، اعتیاد به مواد مخدر، ایدز - این لیست کاملی از منفی های اجتماعی نیست که اکثر جمعیت آفریقایی آمریکایی در ایالات متحده در آن زندگی می کنند. نوادگان بردگان سابق هرگز نتوانستند سطح اجتماعی خود را در اکثر موارد حتی تا یک مکاتبه تقریبی با جمعیت سفید پوست بالا ببرند. در نتیجه، این سیاه پوستان آمریکایی هستند که اکثریت جنایتکاران خیابانی، فروشندگان مواد مخدر و ساکنان زندان های آمریکا را تشکیل می دهند.
متوسط خانواده آفریقایی آمریکایی بیست برابر بدتر از خانواده آنگلوساکسون زندگی می کنند. جوانان آفریقایی-آمریکایی چندین برابر بیشتر از همسالان سفیدپوست خود بیکار هستند.
در پس زمینه وضعیت اجتماعی فاجعه بار جمعیت آفریقایی آمریکایی، ایالات متحده با مشکلی به همان اندازه جدی مواجه است - گسترش دین اسلام در میان شهروندان سیاه پوست این کشور. اسلام برای آمریکایی های آفریقایی تبار در حال تبدیل شدن به جایگزینی برای جنبش های رسمی پروتستان است. یک آمریکایی آفریقایی تبار با پذیرش اسلام، گویی سیستم سیاسی و اجتماعی موجود را به چالش می کشد، بر «هویت ضد آمریکایی» خود تأکید می کند، عدم تمایل به ارتباط دقیق با جهان آمریکا و شیوه زندگی، که برای بسیاری از سیاهپوستان در ایالات متحده هنوز به عنوان دنیای استثمارگران تلقی می شود.
میل به انزوا از جمعیت سفیدپوست ایالات متحده در میان آمریکایی های آفریقایی تبار با شکل گیری هویت ویژه آمریکایی آفریقایی تبار افزایش یافت، ظهور روشنفکران خودشان که در جستجوی پایه های "رنسانس آفریقایی" در دنیای جدید متحیر بودند. انزوای مذهبی نقش مهمی در تأکید بر «دیگری» آنها برای آمریکایی های آفریقایی تبار داشت. جمعیت آفریقایی-آمریکایی تا حد زیادی شروع به درک مسیحیت، به ویژه فرقه های پروتستانی رایج در بخش آنگلوساکسون از جمعیت ایالات، به عنوان یک "دین سفید" کرده اند.
از ربع اول قرن بیستم، جوامع «جایگزین» آمریکایی های آفریقایی تبار و آفریقایی-کارائیب در ایالات متحده آمریکا و جزایر کارائیب ظاهر شدند و از اظهار مسیحیت خودداری کردند و به سایر اعمال مذهبی روی آوردند. همانطور که مشخص است، در جامائیکا، راستافاریانیسم در حول و حوش این دوره به وجود آمد - یک جنبش اجتماعی و مذهبی آفریقا محور، که متعاقباً انگیزه ای برای ظهور خرده فرهنگ معروف "راستافاریان" ایجاد کرد. ظاهر او با نام مارکوس موسیا گاروی، بومی جامائیکا مرتبط است، که یکی از اولین شخصیت های عمومی آفریقایی-کارائیب، در مورد هویت خود از آمریکایی های آفریقایی تبار و آفریقایی-کارائیب، در مورد نیاز به وجود جداگانه صحبت کرد. نژادهای سفید و سیاه، که او به دنبال دستیابی به آنها از طریق بازگشت فرزندان بردگان صادر شده از آفریقا به قاره آفریقا بود. در حالی که راستافاریانیسم در هند غربی تثبیت و گسترش یافت، اسلام در دهه 1930 در ایالات متحده آمریکا گسترش یافت.
ملت اسلام
در قاره آمریکا، اولین مسلمانان سیاهپوست از اوایل قرن XNUMX-XNUMX شروع به ظهور کردند، زیرا در میان بردگان آفریقایی که توسط کشتی های برده به سواحل آمریکای شمالی آورده شدند، تعداد محدودی آفریقایی نیز وجود داشتند که قبلاً به اسلام اعتقاد داشتند. به عنوان یک قاعده، این افراد از مناطق ساحل - از قلمرو مالی مدرن، نیجر، و همچنین گینه و سنگال بودند که در ساحل برده اسیر شده و به تاجران برده انگلیسی، فرانسوی، پرتغالی یا هلندی فروخته می شدند. با این حال، حضور مسلمانان در میان بردگان سیاه پوست منجر به گسترش اسلام در میان آمریکایی های آفریقایی تبار نشد. اول از همه، این به این دلیل است که نسل اول بردگان آفریقایی به دلیل عدم وجود یک زبان ارتباطی به شدت از هم گسسته بودند و با یادگیری زبان انگلیسی، هویت فرهنگی از جمله در مورد آنها از بین رفت. دین ثانیاً برده داران آمریکایی با ترویج عمدی مسیحیت از گسترش اسلام در میان بردگان آفریقایی جلوگیری کردند. وضعیت در نیمه اول قرن بیستم تغییر کرد، زمانی که علاقه به اسلام در میان خود آمریکایی های آفریقایی تبار که در آن زمان از نوادگان بردگان آزاد بودند، اما از نظر اجتماعی تحت ستم بودند، ظاهر شد.
در سال 1925، در شهر نیوآرک، نیوجرسی، تیموتی درو، که نام علی را به خود اختصاص داد، فرقه مذهبی معبد علم موری را تأسیس کرد که یک جزء مهم اسلامی را در نظام جهان بینی خود گنجانده بود. درو علی خود را مسلمان و "فرستاده پادشاه مراکش" خواند، در حالی که در نگرش بسیار منفی نسبت به نژاد سفید متفاوت بود. در عین حال، سیستم ایدئولوژیک معبد علم موریتانی که نه تنها مسیح و محمد، بلکه بودا و کنفوسیوس را نیز در میان پیامبران بزرگ شامل می شد، به سختی به ما اجازه می دهد که این سازمان قابل توجه را به تعداد مسلمانان مؤمن نسبت دهیم. و همچنین متن «کران مقدس» (درست است - از طریق حرف «الف»!) - بروشوری که درو علی در آن پایه‌های مرام خود را که ترکیبی مسیحی-مسلمان-رستافاری بود، تشریح کرد.
یکی از اولین "مسلمانان سیاه پوست" در ایالات متحده آمریکا تاجر ابریشم والاس فرد بود که نام محمد را بر خود گرفت. به احتمال زیاد، او یک آمریکایی آفریقایی تبار بود، اما نه یک سیاهپوست خالص، بلکه یک ملاتو یا رباعی بود، زیرا خاطرات باقی مانده این شخصیت مرموز را به عنوان فردی "مانند یک مرد سفید پوست" توصیف می کند. با این حال، نمی توان با قاطعیت گفت که فرد محمد با نژاد سیاهپوست ارتباطی داشته است - او می توانسته از هر کشور عربی، ایران، ترکیه و هند، مهاجر باشد.
در سال 1930، والاس فرد محمد یک جامعه مذهبی کوچک را در شهر دیترویت تأسیس کرد که آن را ملت اسلام نامید. به بیان دقیق، «امت اسلام» یک جامعه مسلمان ارتدوکس نبود. فعالیت های او در درجه اول بر حل مشکلات جمعیت سیاهپوست متمرکز بود. در همین زمان نوعی کیش شخصیتی فرد در جامعه به وجود آمد که او را مسیح «مهدی» می دانستند. فرد در یک دوره نسبتاً کوتاه فعالیت تبلیغی (از 1930 تا 1934)، موفق شد بیش از 25 حامی آفریقایی-آمریکایی را به خود جذب کند. بنابراین، از یک جامعه کوچک از شیفتگان زیاده‌روی اسلام، که هیچکس در ایالات متحده در آن زمان عملاً با آنها برخورد نکرده بود، ملت اسلام به یک سازمان مذهبی پویا در حال توسعه تبدیل شد که هر شانسی برای رشد بیشتر در محبوبیت در میان آمریکایی‌های آفریقایی تبار دارد. جمعیت شاید گسترش سریع ملت اسلام دلیلی بود که والاس فرد در سال 1934 بدون هیچ اثری ناپدید شد. هیچ کس بیش از این در مورد این مرد عجیب و غریب چیزی نشنید، در نتیجه چهره او با انواع افسانه ها غرق شد و سایه ای بسیار رمانتیک در چشم پیروانش به دست آورد.
اما پس از ناپدید شدن «پدر مؤسس»، «امت اسلام» از بین نرفته است. علاوه بر این، رهبری آن را یک رهبر موفق جدید - الیجا پول (1897-1975) بر عهده داشت. الیجا (الیا) پول سی و هفت ساله، کارگر سابق کارخانه اتومبیل در همان دیترویت، نام محمد را نیز برگزید. او یک جامعه مسلمان را در شیکاگو تأسیس کرد و به عنوان رهبر شناخته شده جدید آمریکایی های آفریقایی تبار که به اسلام گرویدند شد.
زمانی که جنگ جهانی دوم آغاز شد، الیجا محمد علیه فرستادن آمریکایی های آفریقایی تبار به ارتش صحبت کرد. او استدلال می کرد که این جنگ سفیدپوستان و کفار است و آمریکایی های آفریقایی تبار، به ویژه آنهایی که به اسلام گرویده اند، کاری به آن ندارند. ایلیا در سال 1942 به دلیل حمایت از بایکوت کمپین پیش نویس دستگیر شد و چهار سال را در زندان گذراند. قبلاً در سال 1946 ، یک سال پس از پایان جنگ منتشر شد.
برخلاف سایر جوامع مسلمان که از اسلام به عنوان یک دین بین‌المللی پیروی می‌کردند، با پیروی از اصل باستانی «نه یونانی و نه یهودی»، «امت اسلام» از نخستین روزهای تأسیس، آنقدرها یک سازمان مذهبی-مسلمانی نبود. جنبش ملی گرایان آفریقایی آمریکایی رهبران جامعه از طریق گرویدن جمعیت آفریقایی-آمریکایی به اسلام، در صدد دستیابی به اهداف سیاسی، قبل از هر چیز، ایجاد یک دولت جداگانه از "سیاهان" در آمریکای شمالی بودند. مشخصه «ناسیونالیسم سیاهپوستان» که «ملت اسلام» تبلیغ می‌کرد، میل به انزوای کامل جمعیت آفریقایی آمریکایی از سفیدپوستان آمریکایی بود و از این نظر، «مسلمانان سیاه پوست» نیز حامیان جداسازی نژادی بودند. ثانیاً، «ملت اسلام» به «تمدن» جمعیت آفریقایی آمریکایی از جمله پیشگیری از اعتیاد به الکل و مواد مخدر در محیط سیاه، مبارزه با خشونت خانگی توجه زیادی کرد.
مالکوم "ایکس"
مانند بسیاری از سازمان های مذهبی غیررسمی، ملت اسلام درهای خود را به روی همه آمریکایی های آفریقایی تبار، از جمله کسانی که به اتهام جنایات مختلف در زندان های ایالات متحده بودند، باز کرد. گرویدن به اسلام راهی برای دور کردن این افراد از مسیر جنایتکارانه و هدایت آنها به "راه واقعی" - یعنی جذب آنها به فعالیت های ملی آفریقایی در صفوف "امت اسلام" تلقی می شد. به این ترتیب، یک آمریکایی آفریقایی تبار در سازمان ظاهر شد که نامش مالکوم لیتل بود، اما او به عنوان "مالکوم ایکس" شهرت یافت. در سال 1948، مالکوم لیتل در حال گذراندن دوران محکومیت خود برای یک سری دزدی در زندان چارلستاون بود. مالکوم بیست و سه ساله، برخلاف بسیاری از دیگر هم سلولی هایش، هنوز موفق به دریافت تحصیلات متوسطه شد، اما مسیر جنایتکارانه ای را که برای آمریکایی های آفریقایی تبار آشنا بود، طی کرد. مواد مخدر، دلال محبت، مشارکت در دعواهای خیابانی و در نهایت دزدی - همه اینها با هم ترکیب شد و منجر به این شد که مالکوم ده سال زندان دریافت کرد.
مالکوم «ایکس» قرار بود به یکی از نمادین‌ترین چهره‌های جنبش ملی‌گرای آفریقایی آمریکایی در دهه‌های 1950 و 1960 تبدیل شود. او به لطف برادرش که به او توصیه کرد به ایلیا پول بنویسد، وارد ملت اسلام شد. دومی از مالکوم خواست تا جنایت را رها کند و "نام برده اختراع شده توسط سفیدپوستان" را کنار بگذارد. بنابراین مالکوم لیتل به مالکوم ایکس تبدیل شد. چهار سال بعد «آقای ایکس» با آزادی مشروط از زندان آزاد شد و به فعالیت های تشکیلاتی در امت اسلام دست یافت. او معبد ملت اسلام را در هارلم تأسیس کرد و خیلی زود به برجسته ترین شخصیت در میان «مسلمانان سیاه پوست» نیویورک تبدیل شد. در سال 1960، مالکوم "ایکس" چنان مشهور بود که فیدل کاسترو، رهبر انقلاب کوبا که از نیویورک بازدید کرد، او را به یک گفتگوی خصوصی دو ساعته دعوت کرد.
ایدئولوژی موعظه شده توسط مالکوم «ایکس» بر اساس همان مفهوم جدایی طلبانه «ملت اسلام» بود. اگر اکثریت فعالان حقوق بشر آفریقایی-آمریکایی علیه جداسازی جمعیت سفید و سیاهپوست ایالات متحده مبارزه کردند و انزوای شهروندان سیاه پوست را مظهر نژادپرستی می دانستند، مالکوم «ایکس» پیرو «ملت اسلام» بود. برعکس، خواستار جداسازی و ایجاد یک ایالت جداگانه از آمریکایی های آفریقایی تبار در بخشی از ایالات متحده شد. بودن، مانند راستافاریان جامائیکایی، حامی بازگشت ساکنان سیاه پوست دنیای جدید به "تاریخی وطن - یعنی به آفریقا، مالکوم "X" در ایجاد یک دولت مستقل آفریقایی-آمریکایی اولین گام را به سوی رویای گرامی خود - بازگشت به قاره آفریقا دید. مالکوم "ایکس" که یک "نژادپرست سیاهپوست" بود، نگرش بسیار منفی نسبت به جمعیت سفیدپوست ایالات متحده و در کل کره زمین داشت و به هر نحو ممکن بر اهمیت نژاد نگروید به عنوان اولین مردمان زمین تأکید می کرد. ، که این سیاره حقاً باید به آنها تعلق داشته باشد.
مالکوم «ایکس» به تدریج در ملت اسلام اقتدار بیشتری پیدا کرد و رهبر تاریخی آن الیجا پول را از نظر محبوبیت به پس‌زمینه سوق داد. با این حال، اختلاف نظر با دومی منجر به این شد که مالکوم در سال 1964 سازمان را ترک کرد. در همان زمان به اسلام اهل سنت علاقه مند شد و به حج مشرف شد. در عربستان سعودی، جایی که مالکوم ابتدا به دلیل تردید در مورد ایمان اسلامی خود بازداشت شد، پس از مشخص شدن هویت مالکوم، رهبر آفریقایی-آمریکایی به عنوان "مهمان دولت" مورد استقبال قرار گرفت. حج به مکه به تغییر دیدگاه سیاسی مالکوم در مورد اختلافات نژادی کمک کرد. مالکوم به حامی اسلام سنتی تبدیل شد و از مواضع "نژادپرستی سیاه" دور شد و اسلام را به عنوان دینی که بر تعصب نژادی غلبه می کند به رسمیت شناخت. مالکوم پس از سفر به عربستان سعودی از تعدادی از کشورهای آفریقایی دیدن کرد و در همه جا با استقبال گرمی روبرو شد و روی آنتن رسانه ها صحبت کرد. نفوذ سیاسی مالکوم ایکس در جامعه آفریقایی-آمریکایی ایالات متحده نیز به تناسب افزایش یافت که نتوانست رهبران سنتی «ملت اسلام» به ویژه الیجا پول محمد را خشنود کند. در 21 فوریه 1965، مالکوم ایکس که در آن زمان ترجیح می داد الحاج مالک الشبازز نامیده شود، در کنفرانسی از سازمان وحدت آفریقایی آمریکایی به ضرب گلوله یکی از فعالان امت اسلام کشته شد. بنابراین، قدیمی ترین سازمان "مسلمانان سیاه پوست" با بومی خود که از نظر ایدئولوژیک از "مسیر صحیح" منحرف شده و به اقتدار رهبر دائمی - "پیامبر" الیاس محمد دست درازی کردند، برخورد کرد.
در سال 1975، الیجا پول محمد، مردی که در واقع ملت اسلام را ایجاد کرد و به مدت سی سال آن را رهبری کرد، درگذشت. پسرش والاس محمد که پست ریاست سازمان را به ارث برد، با سنی گرایی سنتی همدردی کرد و به همین دلیل به تدریج موقعیت خود را در جامعه آفریقایی آمریکایی از دست داد. به ویژه، او از «نژادپرستی سیاه» رادیکال پدرش فاصله گرفت و استدلال کرد که مفاهیم «سیاه» و «سفید» تقریباً نمادین هستند و ممکن است یک مرد سیاه پوست بتواند «سفید»، یعنی شرور، و یک اروپایی، برعکس، "سیاه"، یعنی مهربان. بنابراین، تز بنیادی کلاسیک "ملت اسلام" در مورد برتری نژاد سیاهپوست بر قفقازی زیر سوال رفت. بر این اساس، والاس محمد رسماً به نمایندگان همه نژادها و نه فقط سیاهپوستان اجازه داد به سازمان او بپیوندند و در نهایت خروج خود از "اسلام سیاه" به سمت اسلام سنتی را تایید کرد و اظهار داشت که پدرش الیجا پول البته پیامبر نبوده است. منادی خدا، اما به سادگی یک شخصیت مذهبی و عمومی بود. طبیعتاً چنین سیاستی از سوی رهبر جدید "ملت اسلام" نمی توانست در وهله اول در آن بخش از سازمان که با وفاداری به سنت های قدیمی هدایت می شد - ایدئولوژی "نژاد پرستی سیاه" - طرد نشود. . در سال 1977، یکی از رهبران ملت اسلام، لوئیس ولکات، معروف به لوئیس فراخان (نام مسلمان عبدالحکیم فراخان است)، با حامیان خود از والاس محمد جدا شد و ملت اسلام خود را ایجاد کرد.
فراخان و احیای «امت اسلام»
ملت اسلام فراخان بیشترین نفوذ را در ایالات متحده مدرن دارد. این بزرگترین سازمان مسلمانان آفریقایی-آمریکایی باقی می ماند و با سازمان های سنتی اسلام گرا که در زمان های اخیر محبوبیت پیدا کرده اند، در تعدادی از ظرایف ایدئولوژیک و عملی متفاوت است. به ویژه، اعضای ملت اسلام عمدتاً ناسیونالیست های آفریقایی-آمریکایی باقی می مانند و تنها پس از آن نمایندگان یک سازمان مذهبی مسلمان باقی می مانند. از میان پنج رکن عقیده اسلامی، امت اسلام، انجام اختیاری نماز (نماز روزانه پنج بار در روز)، جشن رمضان و حج (زیارت مکه) را مجاز می داند. در واقع، تنها اعتقاد به خدای یگانه - الله و زکات - مالیات منظم جامعه برای کمک به فقرا و نیازمندان، واجب است.
از دیدگاه اسلام ارتدکس، آموزه های سازمان ممکن است فرقه ای و حتی کفرآمیز به نظر برسد. از این گذشته، بنیانگذار امت اسلام، والاس فرد محمد، توسط فعالان این سازمان به عنوان یکی از تجسمات خداوند شناخته می شود و جانشین او به عنوان رهبر، الیجا پول محمد، پیامبر به شمار می رود. نژاد سفید، مطابق با آموزه های "ملت اسلام"، در نتیجه آزمایش های دانشمند شرور یعقوب برای ایجاد "شبه مردم" - یهودیان، که پایه و اساس نژاد سفید را پایه گذاری کردند، ظاهر شد. سیاهپوستان را از جایگاه پیشرو در جهان برکنار کرد و آن را به یک وضعیت اسفناک محکوم کرد. مسیحیان و یهودیان یعقوب را به عنوان پیامبر یعقوب احترام می‌گذارند، اما برای آفریقایی‌ها، او بدترین دشمن پشت همه ماجراهای ناگوارشان است. از آنجایی که نژاد سیاهپوست در پارادایم ایدئولوژیک "ملت اسلام" به عنوان اولین نژادی شناخته می شود که به نژادهای دیگر جان می بخشد، بنابراین معلمان بزرگ دینی به طور پیشینی در رده نژاد سیاهپوست قرار می گیرند که همچنین سوالات زیادی را در مورد مطابقت این نژاد مطرح می کند. دکترین سازمان با اصول جزم اسلامی. در نهایت، مفاهیم کیهانی «امت اسلام» نیز کاملاً در تضاد با مفاهیم سنتی اسلامی است.
در میان بخش خاصی از جوانان آفریقایی آمریکایی، امت اسلام محبوبیت دارد، اولاً به این دلیل که جایگزینی نسبتاً قابل درک برای شیوه زندگی معمول یک مرد جوان یا نوجوان با پوست سیاه در حومه یک شهر آمریکایی ترسیم می کند. . فعالان سازمان به ورزش می پردازند، الکل، سیگار و مواد مخدر را کنار می گذارند، همیشه و در همه چیز تلاش می کنند تا به افراد هم نژاد با آنها کمک کنند. شکی نیست که این اقدامات مثبت در میان اقشار وسیع جمعیت آفریقایی آمریکایی همدلی پیدا می کند. از سوی دیگر، نباید فراموش کرد که امت اسلام از نظر جهان اسلام وسیله ای برای نفوذ در دولت آمریکا است.
رهبران کشورهای اسلامی، سیاستمداران و شخصیت های عمومی ترجیح می دهند چشم خود را بر تفاوت های آشکار بین ایدئولوژی و عمل امت اسلام و اسلام سنتی ببندند. مشهورترین حامی امت اسلام در یک زمان، رهبر انقلاب لیبی، معمر قذافی بود. به احتمال زیاد، قذافی می‌خواست با کمک مسلمانان آفریقایی-آمریکایی، اهرم‌های فشاری بر ایالات متحده به دست آورد، که به طور مرتب منابع مالی قابل توجهی را برای کمک به امت اسلام اهدا می‌کرد. با این حال خود لویی فراخان همکاری خود با رهبر لیبی را پنهان نکرد. او می‌گوید: «اگر خدا آمریکا را نابود کند، این کار را به دست مسلمانان انجام خواهد داد». اما این مانع از آن نشد که فراخان از باراک اوباما در انتخابات ریاست جمهوری حمایت کند - یک سیاستمدار دیگر آفریقایی-آمریکایی، که فقط یک اقناع "سیستمیک" داشت. در اینجا نیز همبستگی نژادی برای امت اسلام مهمتر از زمینه سیاسی و ایدئولوژیک معلوم شد.
با این حال، فعالان سابق و فعلی ملت اسلام اغلب در دهه گذشته به شخصیت‌های داستان‌های جنایی آمریکا تبدیل شده‌اند. اول از همه - در نقش تروریست ها، از بین بردن نمایندگان نژادها و مذاهب دیگر. بنابراین، در سال 2002-2003. محمد جان آلن، کهنه سرباز جنگ طوفان صحرای عراق و از اعضای امت اسلام، به 18 رهگذر تیراندازی کرد و 10 میلیون دلار برای توقف فعالیت های تروریستی خود طلب کرد و پس از آن بازداشت شد. در سال 2005، یکی دیگر از اعضای امت اسلام، حسن اکبر، به دلیل پرتاب نارنجک به سوی همکارانش در حالی که به عنوان بخشی از نیروهای آمریکایی در عراق بود، به اعدام محکوم شد. اگرچه به طور کلی ملت اسلام ترجیح می دهد از «مسلمانان سیاه پوست» بیش از حد رادیکال فاصله بگیرد، اما از اعماق آن است که به طور دوره ای سازمان های رادیکال تری پدید می آیند که قاعدتاً از ساختار اصلی جدا می شوند و اغلب به فعالیت های مستقل خود ادامه می دهند. بسیار فراتر از محدوده قوانین آمریکا است.
رادیکال شدن "مسلمانان سیاه پوست" و چشم انداز ایالات متحده
بنابراین، در سال 1980، سازمان جماعت الفکره، شورای جهاد در آمریکای شمالی، از امت اسلام جدا شد. موسس آن مبارک علی گیلانی، با جمع آوری گروهی از «مسلمانان سیاه پوست»، یک شهرک خاص در شمال نیویورک به نام «اسلامبرگ» ایجاد کرد. بعدها، سکونتگاه های جماعت الفکره در مناطق دیگر ایالات متحده، عمدتاً در آریزونا، کلرادو و جورجیا ظاهر شد. «جماعت الفکره» در حال حاضر یک سازمان رادیکال بنیادگرایانه است، بدون «تحریف» «امت اسلام» نسبت به «ناسیونالیسم سیاه» و ایدئولوژی های نویسنده خودش. برخلاف امت اسلام، جماعت الفکره در تماس نزدیک با پاکستان، از جمله، احتمالاً، با سرویس های مخفی پاکستان است. در پاکستان بود که گیلانی ها نقل مکان کردند، و آنجاست که آمریکایی های آفریقایی تبار که توسط مبلغان «جهادگرایان آمریکای شمالی» استخدام شده بودند، تحت یک «دور رزمی» قرار می گیرند. مقر این سازمان نیز در حال حاضر در پاکستان قرار دارد.
با این حال، "جهادها" اصول اولیه آموزش رزمی را در خانه دریافت می کنند - به گفته مطبوعات آمریکایی، در ایالات متحده، حداقل سی و پنج اردوگاه آموزشی وجود دارد. شبه نظامیانی که در آنها آموزش دیده اند، اغلب از میان گروه زندان های آمریکا - جنایتکاران خیابانی سابق و معتادان به مواد مخدر - استخدام می شوند که دنیای سیاست و مذهب رادیکال برای آنها افشاگری جدیدی است که می تواند تمام مختصات ایدئولوژیک ناچیز آنها را تغییر دهد. آمریکایی های آفریقایی تبار، که تعدادشان شش برابر سفیدپوستان در زندان است، به راحتی به موعظه های تبلیغ کنندگان رادیکال هدایت می شوند. از آنجایی که اکثر آنها به معنای واقعی کلمه چیزی برای از دست دادن ندارند، به جز زنجیر خود، هنگامی که آزاد می شوند، به اردوگاه های آموزشی پناه می برند.
سپس برخی برای جنگ به افغانستان و پاکستان، سوریه، عراق، لیبی می روند. قابل ذکر است که برخی از شبه نظامیان بلافاصله برای شرکت در درگیری ها از طرف اصولگرایان اعزام می شوند و برخی دیگر به یگان های ارتش آمریکا معرفی می شوند. خوشبختانه، جمعیت سفیدپوست ایالات متحده، که از نظر مادی مرفه تر و تحصیلکرده تر هستند، کمتر و کمتر به سمت خدمت سربازی کشیده می شوند و "شکاف ها" در منابع پرسنلی نیروهای مسلح آمریکا باید توسط ساکنان همه جا پر شود. انواع "هارلم" و "فرگوسن".
به نظر می رسد که در ایالات متحده، جایی که قوانین سختگیرانه ضد تروریستی وجود دارد، جایی که سرویس های ویژه و پلیس فقط به جستجوی بی وقفه تروریست ها می پردازند، در مورد موضوع فعالیت سازمان های رادیکال در کشور، به ویژه سازمان های مرتبط. با وجود رادیکال های افغان و پاکستانی و داشتن شبکه اردوگاه های آموزشی خود، باید مقامات را بیش از حد جدی گرفت. با این حال، همانطور که عمل نشان می دهد، تا کنون آنها ترجیح می دهند چشم خود را بر روی فعالیت های "مسلمانان سیاه پوست" رادیکال ببندند. شاید آنها پرورش یافته اند تا در خارج از ایالات متحده به نفع هژمونی جهانی آمریکا مورد استفاده قرار گیرند. به هر حال، در دهه 1980، ستیزه جویان جماعت الفکر در کنار مجاهدین، که مخالف نیروهای شوروی و نیروهای دولتی رژیم PDPA (حزب دموکراتیک خلق افغانستان) بودند، فعالانه در جنگ افغانستان شرکت کردند.
از سوی دیگر، این واقعیت که «مسلمانان سیاه پوست» در کشورهای چندفرهنگی درگیر طرح «تفرقه بینداز و حکومت کن» هستند، منتفی نیست - که در این صورت می‌توان از آنها به عنوان یک مقابله با ملی‌گرایان رادیکال سفیدپوست - محافظه‌کاران استفاده کرد. علاوه بر این، حضور یک جنبش آفریقایی-آمریکایی شاخه‌دار که می‌تواند در صورت ایجاد «انحرافات» خاص نسبت به ناسیونالیسم آنگلوساکسون، ایدئولوژی سوسیالیستی و غیره برای ایجاد تعادل مورد استفاده قرار گیرد. توجه داشته باشید که اکثر رهبران آفریقایی آمریکایی در دهه 1960 - 2000. به دست "برادران در مسابقه" خود از سازمان های رقیب جان باخت، که ممکن است نشان دهنده جهت گیری عمدی اقدامات قاتلان توسط سرویس های ویژه علاقه مند به ترور باشد.
«مسلمانان سیاه پوست» در حال حاضر بیش از 42 درصد از کل مسلمانان ساکن در ایالات متحده آمریکا را تشکیل می دهند. 25 درصد دیگر را مهاجران هند و پاکستان تشکیل می دهند و بقیه را عرب ها، ایرانی ها، ترک ها و مهاجران کشورهای آسیای میانه تشکیل می دهند. بنابراین، این آمریکایی های آفریقایی تبار هستند که نماینده بزرگترین جامعه مسلمان در ایالات متحده هستند. امروزه بیش از 20 درصد از کل جمعیت آفریقایی آمریکایی در ایالات متحده مسلمان هستند. بنابراین، اگر ما در مورد افزایش تدریجی تعداد آمریکایی های آفریقایی تبار صحبت می کنیم، که نرخ زاد و ولد آنها به طور قابل توجهی از نرخ تولد در میان سفیدپوستان آمریکایی بیشتر است، نباید فراموش کنیم که به موازات افزایش تعداد کل آمریکایی های آفریقایی تبار در ایالات متحده ، درصد جمعیت مسلمان کشور نیز رو به افزایش است. به عنوان یک قاعده، مردان جوان آفریقایی-آمریکایی به اسلام گرویدند، که باعث می شود جوامع «مسلمان سیاه پوست» بسیار پرشورتر از فرقه های مسیحی آفریقایی و کلیساهای پروتستانی که در میان جمعیت سیاهپوست ایالات متحده آمریکا رایج هستند. علاوه بر این، برخلاف آمریکایی‌های آفریقایی «معمولی» جنایت‌محور از «گتوهای سیاهپوست»، «مسلمانان سیاهپوست» دارای یک سیستم جهان‌بینی توسعه‌یافته، یک برنامه عمل هستند، از دیگر کشورهای جهان اسلام حمایت می‌کنند، که متحدان از آن حمایت می‌کنند. دولت‌ها، از بسیاری جهات، بنیادگرایی مذهبی همیشه «رقیب شماره یک» باقی خواهند ماند.
با توجه به اینکه امروزه آمریکا در جهان اسلام تصویری از کشور دارد که مسئولیت اصلی خونریزی هایی را که ده ها سال است در خاورمیانه، افغانستان و قاره آفریقا جریان دارد، بر عهده دارد، به طور کلی، تصور دولت آمریکا از نظر مسلمانان نمی تواند خیلی مثبت باشد. مخصوصاً در میان نوپایان محیط آفریقایی آمریکایی، که مخالفت مذهبی آنها با نارضایتی های سنتی اجتماعی و نژادی علیه سیستم اجتماعی-سیاسی موجود در ایالات متحده تشدید می شود. یعنی می توان ادعا کرد که در ایالات متحده آمریکا، با افزایش جمعیت آفریقایی آمریکایی و گسترش اسلام در جامعه آفریقایی آمریکایی، تعداد افرادی که نگرش منفی نسبت به ایده ایالتی بودن آمریکایی دارند و... در هر فرصتی، آماده "لگد زدن" به این دولت آمریکا در حال رشد است. این افراد ممکن است مورد حمایت سرویس‌های اطلاعاتی عربستان، پاکستان، سازمان‌های بین‌المللی اسلامی باشند، اما نمی‌توان احتمال وجود انجمن‌های کاملاً کنترل‌ناپذیر را انکار کرد که اعتراض اجتماعی و مذهبی علیه ماشین دولتی آمریکا در عمق آنها می‌تواند رشد کند.
نفوذ واعظان مذهبی و شخصیت های عمومی که از کشورهای دارای سنت طولانی اسلامی مانند پاکستان، افغانستان، عربستان سعودی، مصر یا مراکش به ایالات متحده می آیند، تنها به تقویت هویت دینی مسلمانان آفریقایی-آمریکایی و نزدیک شدن بیشتر کمک خواهد کرد. «اسلام سیاه» با اسلام سنتی. قبل از هر چیز، همانطور که می توان حدس زد، باعث رادیکالیزه شدن بیشتر «اسلام سیاه» خواهد شد، زیرا در آن، به دلیل موقعیت اجتماعی جمعیت آفریقایی-آمریکایی ایالات متحده، مضامین اجتماعی و نژادی است که همیشه بسیار قوی خواهد بود
ناآرامی‌های منظم جمعیت سیاهپوست در شهرهای آمریکا، دوراندیشی و درستی نقشه‌هایی را که رهبران و سازمان‌های اطلاعاتی آمریکا می‌توانند علیه «مسلمانان سیاهپوست» به کار ببرند، مورد تردید قرار می‌دهد. به احتمال زیاد این سازمان ها به تدریج از کنترل سرویس های اطلاعاتی آمریکا خارج شده و به بازیگران مستقلی تبدیل می شوند که تقویت آنها در پس زمینه تضادهای اجتماعی و نژادی فزاینده در جامعه آمریکا یک مشکل جدی است. ظاهراً دولت آمریکا قادر به حل مشکل موجود نیست - گفتگو با معترضان، چه در فرگوسن و چه در جریان اعتراضات سال گذشته در مورد موضوعی مشابه، منحصراً از نقطه نظر زور وحشیانه انجام می شود. اما سرکوب قیام‌ها فقط پیامدها را از بین می‌برد، اما علل نارضایتی اجتماعی و سیاسی جمعیت آفریقایی آمریکایی را از بین نمی‌برد. بر این اساس، این احتمال منتفی نیست که دیر یا زود جهان شاهد یک جنگ واقعی اجتماعی و نژادی در ایالات متحده آمریکا باشد و عامل مذهبی در این جنگ، همانطور که باید فرض شود، نیز نقش مهمی ایفا خواهد کرد.