وقتی خریدار بیاید…
هم در زمینه الهیات (الهیات) و هم در زمینه سیاست عملی کلیسا، پس از جدایی از ارتدکس، کاتولیک مسیر اصلاحات کوچک (در نگاه اول، نه چندان قابل مشاهده) و امتیازات و اغماض را طی کرد که شرایط را برای اصلاحات
دلایل این امتیازات و اغماض ها چه بود؟
اولاً، با فشار زندگی واقعی: سرمایه داری بدون اطلاع قبلی در اروپا ظاهر شد و تقویت شد (به عنوان مثال، ظهور دولت شهرهای سرمایه داری در جنوب ایتالیا).
ثانیاً، این واقعیت که کلیسای کاتولیک، به ویژه صومعه های بزرگ، مجبور به مقابله با اقتصاد بود و محدودیت ها و ممنوعیت های بسیار شدید او را از انجام فعالیت های اقتصادی باز می داشت. اول از همه، ممنوعیت یا محدودیت در مالکیت خصوصی، درآمد حاصل از اجاره زمین و سایر اموال، استفاده از نیروی کار اجاره ای، صدور و دریافت وام.
ثالثاً، تمایل رئیس جمهور روم به افزایش نفوذ سیاسی خود بر شاهان و شاهزادگان. این نیاز به پول داشت و مقدار زیادی از آن. شما نمی توانید با اداره یک خانواده معمولی رهبانی چنین پولی به دست آورید. پول کلان بیشتر مستلزم رفع محدودیت های کلیسا (یا چشم پوشی بر نقض این محدودیت ها بود). کلیسا میتوانست پول زیادی را با استفاده از دو وسیله دریافت کند (و دریافت کند): رباخواری و تجارت در اغماض.
آشکارترین اختلاف بین آنچه کلیسای غربی موعظه می کرد و آنچه در زندگی واقعی اروپای مسیحی رخ داده است را می توان در مثال ربا مشاهده کرد. موضع رسمی کلیسا در رابطه با ربا، آشتی ناپذیرترین، سخت ترین و در جایی حتی ظالمانه ترین است. علیرغم اختلاف کلیساهای شرقی و غربی در حوزه جزمی، در موضوع ربا تفاوت اساسی بین آنها وجود نداشت. کلیساهای شرقی و غربی بر اساس تصمیمات شوراهای جهانی هدایت می شدند. شورای اول نیکیه در سال 325 روحانیون را از رباخواری منع کرد. بعداً این ممنوعیت به افراد غیر روحانی نیز کشیده شد.
در کلیسای غربی ربا با گناه لواط برابر است
در کلیسای غربی، شاید بیشتر از کلیسای شرقی به موضوع ربا توجه می شد. در آنجا ربا را با گناه لواط یکی می دانستند. در غرب، در اوایل قرون وسطی، ضرب المثل "پول پول تولید نمی کند" ظاهر شد. علمای کاتولیک تصریح کردند: دریافت سود که با احتساب مدت وام محاسبه می شود، در واقع «معامله زمانی» است و زمان فقط از آن خداست، بنابراین ربا تعدی به خداوند است. رباخوار پیوسته گناه می کند، زیرا حتی در خواب نیز بهره او زیاد می شود. در سال 1139 شورای دوم لاتران مقرر کرد: «کسی که بهره میبرد، تنها پس از شدیدترین توبه و با بیشترین دقت، تکفیر و پس گرفته شود. جمع آوری کنندگان سود نباید طبق عرف مسیحی دفن شوند. در سال 1179، پاپ الکساندر سوم علاقه به درد محرومیت از مراسم مقدس را ممنوع کرد. در سال 1274، پاپ گریگوری دهم مجازات شدیدتری را تعیین کرد - اخراج از ایالت. در سال 1311، پاپ کلمنت پنجم مجازات تکفیر کامل را معرفی کرد.
با این حال، فرآیندهای دیگری نیز به موازات آن در حال انجام بود. جنگهای صلیبی که در سال 1095 آغاز شد، انگیزهای قوی برای غنیسازی نخبگان کلیسا به قیمت غنایم دریافتی توسط صلیبیون ایجاد کرد. از این نظر، جنگ صلیبی چهارم اهمیت ویژه ای دارد، که اوج آن غارت پایتخت بیزانس، قسطنطنیه در سال 1204 بود. طبق برآوردهای مختلف، هزینه استخراج از 1 تا 2 میلیون مارک نقره بود که از درآمد سالانه آن زمان تمام کشورهای اروپایی بیشتر بود.
افزایش شدید درآمد کلیسا به این واقعیت منجر شد که او این فرصت را داشت که با بهره پول بدهد. همچنین باید در نظر داشت که چنین درآمدهایی روحانیت را به استانداردهای بالای مصرف (به عبارت دیگر به زندگی مجلل) عادت می داد، بنابراین وقتی درآمدها کاهش می یافت، به دنبال جبران این افت ها با استقراض بودند.
تضاد شدیدی که در برابر پسزمینه ممنوعیت رباخواری کلیسا وجود داشت، فعالیتهای مالی و ربویانه Order of the Templars یا Templars بود. قابل ذکر است که این فرمان در ابتدا «شوالیه های بینوا» (1119) نامیده می شد. پس از برکت پاپ و معافیت از مالیات در سال 1128، شوالیه های این راسته شروع به نامگذاری معبد کردند. مورخان استدلال می کنند که شوالیه های نظم برای مدت طولانی در فقر نماندند. یکی از منابع ثروت آنها غنایمی بود که در نتیجه غارت قسطنطنیه در سال 1204 به دست آمده بود (اتفاقاً، تمپلارها در سال 1306 موفق به غارت مجدد شهر شدند). کمک های داوطلبانه یکی دیگر از منابع درآمد این سفارش بود. به عنوان مثال، آلفونس اول منازعه، پادشاه جنگجوی ناوارا و آراگون، بخشی از املاک خود را به تمپلارها وصیت کرد. سرانجام، شوالیههای فئودال، با عزیمت به جنگهای صلیبی، اموال خود را تحت نظارت (که اکنون میگویند، در مدیریت امانت) برادران تمپلار منتقل کردند. اما تنها یک نفر از هر ده اموال را پس گرفت: برخی از شوالیه ها مردند، برخی دیگر در سرزمین مقدس ماندند، برخی دیگر به این نظم پیوستند (اموال آنها طبق منشور رایج شد). این دستور دارای شبکه گسترده ای از سنگرها (بیش از 9 هزار فرمانده) در سراسر اروپا بود. چندین مقر - معابد نیز وجود داشت. دو مقر اصلی در لندن و پاریس بود.
تمپلارها درگیر انواع معاملات مالی بودند: تسویه حساب، مبادله ارز، انتقال وجوه، ذخیره امانی اموال، عملیات سپرده گذاری و غیره. با این حال، عملیات اعتباری در وهله اول قرار داشت. هم به تولیدکنندگان کشاورزی و هم (در درجه اول) به شاهزادگان و حتی پادشاهان وام داده شد. تمپلارها نسبت به رباخواران یهودی رقابت بیشتری داشتند. آنها به «وام گیرندگان جامد» وام با 10 درصد در سال صادر کردند. وام دهندگان یهودی عمدتاً به مشتریان کوچک خدمات می دادند و قیمت وام آنها تقریباً 40٪ بود.
همانطور که می دانید، شوالیه های معبد در آغاز قرن چهاردهم توسط پادشاه فرانسوی فیلیپ چهارم خوش تیپ با کمک پاپ کلمنت پنجم شکست خوردند. بیش از 1 میلیون لیور تمام وزن از تمپلارها مصادره شد (برای مقایسه، ساخت یک قلعه شوالیه با اندازه متوسط 1-2 هزار روبل هزینه داشت. livres). و این به حساب نمی آید که بخش قابل توجهی از وجوه نظم قبل از شکست آن به خارج از فرانسه تخلیه شده بود.
تمپلارها وام هایی را با نرخ 10 درصد در سال به مشتریان «جامد» صادر می کردند
رباخواری در اروپای قرون وسطی نه تنها توسط تمپلارها، بلکه توسط بسیاری از افراد دیگر که به طور رسمی به کلیسای کاتولیک تعلق داشتند، انجام می شد. ما در درجه اول در مورد رباخوارانی صحبت می کنیم که دفاتر آنها در شهرهای ایتالیایی مانند میلان، ونیز و جنوا قرار داشت. برخی از مورخان بر این باورند که بانکداران ایتالیایی قرون وسطی از نوادگان آن رباخوارانی هستند که در عصر امپراتوری روم در این مکان ها زندگی می کردند و به لاتین ها تعلق داشتند. در روم باستان، ربا توسط شهروندان رومی انجام نمی شد، بلکه توسط لاتین ها انجام می شد که حقوق و تعهدات کوتاهی داشتند. به ویژه، آنها مشمول قوانین رومی در مورد مجازات ربا نبودند.
در اوایل قرن سیزدهم، در هر شهر بزرگ ایتالیا بانک وجود داشت. کارآفرینان توانستند سرمایه لازم برای رباخواری در تجارت بین المللی را به دست آورند. مورخ آندری واژرا در مورد ونیز قرون وسطی تأکید می کند که بازرگانان آن به دلیل موقعیت منحصر به فرد خود بین بیزانس و امپراتوری روم غربی توانستند سرمایه اولیه را جمع کنند: "از نظر سیاسی بین امپراتوری بیزانس و روم غربی، آن [ونیز] مانور داد. - V.K.] کنترل کالای اصلی و جریان های نقدی آن زمان را به دست گرفت. بسیاری از بازرگانان بدون اینکه تجارت قبلی خود را ترک کنند، به بانکداران تبدیل شدند.
یک رابطه بسیار تجاری و "خلاقانه" بین بانکداران ایتالیایی و تخت پاپ ایجاد شد. بانکداران فعالانه به پاپ و اطرافیانش وام می دادند و رئیس جمهور رم این بانکداران را "پوشش" می داد. اول از همه چشمش را بر تخلف از ممنوعیت ربا بست. با گذشت زمان، بانکداران شروع به وام دادن به کشیشان در سراسر اروپا کردند و رئیس جمهور رم از "منبع اداری" استفاده کرد و زیردستان خود را مجبور کرد به طور کامل تعهدات خود را در قبال بانکداران انجام دهند. علاوه بر این، او فئودال های بدهکار را تحت فشار قرار داد و آنها را تهدید کرد که در صورت عدم انجام تعهدات خود در قبال طلبکاران، آنها را تکفیر خواهند کرد. در میان بانکدارانی که تاج و تخت را اعتبار میدادند، خانههای فلورانسی موزی، بردی و پروزی بهویژه برجسته بودند. اما در سال 1345 ورشکست شدند و پیامدهای ورشکستگی بسیار فراتر از ایتالیا گسترش یافت. در واقع، این اولین بحران بانکی و مالی جهانی بود. قابل توجه است که مدتها قبل از اصلاحات و ظهور پروتستانیسم با «روح سرمایه داری» در اروپای کاتولیک شکل گرفت.
پس از اینکه پادشاه انگلیس پرداخت به خریداران فلورانسی را رد کرد، اروپا توسط یک بحران مالی تحت تأثیر قرار گرفت.
پادشاه انگلیسی ادوارد سوم به دلیل اینکه باید هزینه های جنگ با اسکاتلند را بپردازد (در واقع این جنگ صد ساله آغاز شد) به خانه های بانکداری فلورانس بدهی های زیادی کرد. ادوارد سوم جنگ را باخت و مجبور به پرداخت غرامت شد. پرداخت ها دوباره به هزینه وام های دریافتی از بانکداران ایتالیایی انجام شد. این بحران در نتیجه این واقعیت به وجود آمد که در سال 1340 شاه از بازگرداندن بدهی خود به بانکداران خودداری کرد. ابتدا خانه های بانکی بردی و پروزی منفجر شد و سپس 30 شرکت دیگر مرتبط با آنها ورشکست شدند. بحران در سراسر اروپا گسترش یافت. این فقط یک بحران بانکی نبود. «پیشفرض» توسط پاپ کوریا، پادشاهی ناپل، قبرس و تعدادی از ایالتها و پادشاهیهای دیگر اعلام شد. پس از این بحران، خانه های معروف بانکی کوزیمو مدیچی (فلورانس) و فرانچسکو داتینی (پراتو) جای طلبکاران ویران شده تخت پاپ را گرفتند.
با صحبت در مورد بانکداری در اروپای قرون وسطی، نباید فراموش کنیم که همراه با عملیات فعال (اعتباری)، بانک ها به طور فزاینده ای عملیات غیرفعال را شروع کردند - جمع آوری وجوه برای حساب های سپرده. به دارندگان چنین حساب هایی سود پرداخت می شد. این امر علاوه بر این مسیحیان را فاسد کرد و در آنها آگاهی یک رانتی بورژوا را شکل داد که مانند یک رباخوار می خواست نه کار کند، بلکه می خواست با بهره زندگی کند.
به عبارت مدرن، دولت شهرهای ایتالیا نوعی دور از ساحل در اروپای کاتولیک قرون وسطی بودند. و نه تنها به معنای مالی و اقتصادی (رژیم مالیاتی خاص و...)، بلکه به معنای دینی و معنوی. اینها «جزایری» بودند که هنجارهای اخلاق اقتصادی کاتولیک در آنها کار نمی کرد یا به شکلی بسیار کوتاه عمل می کرد. در واقع، اینها قبلاً «جزایر سرمایه داری» بودند که به طرق مختلف کل اروپای کاتولیک را به «روح سرمایه داری» آلوده کردند.
مورخ معروف آلمانی، بنیانگذار ژئوپلیتیک، کارل اشمیت، در مورد منحصر به فرد بودن سیاسی، اقتصادی، معنوی و مذهبی ونیز (در زمینه اروپای قرون وسطی) نوشت:
تقریباً برای نیم هزاره، جمهوری ونیز نماد تسلط دریایی و ثروتی بود که در تجارت دریایی رشد می کرد. او در زمینه سیاست بزرگ به نتایج درخشانی دست یافت، او را "غیرعامل ترین موجود در جهان" نامیدند. داستان اقتصاد تمام دوران
هر چیزی که انگلیسیفیلهای متعصب را به تحسین انگلستان در قرنهای XNUMX و XNUMX برمیانگیخت، قبلاً باعث تحسین ونیز شده بود: ثروت عظیم. مزیت در هنر دیپلماتیک؛ مدارا با دیدگاه های دینی و فلسفی؛ پناهگاه اندیشه های آزادی خواهانه و مهاجرت سیاسی.
دولت شهرهای ایتالیا با "روح سرمایه داری" خود باعث ظهور رنسانس شناخته شده ای شدند که هم در هنر و هم در فلسفه خود را نشان داد. همانطور که آنها در تمام کتاب های درسی و لغت نامه ها می نویسند، رنسانس سیستمی از دیدگاه های انسان گرایانه سکولار از جهان است که بر اساس بازگشت به فرهنگ و فلسفه جهان باستان است. از اینجا می توان نتیجه گرفت که این احیای بت پرستی باستانی و خروج از مسیحیت است. رنسانس سهم قابل توجهی در آماده سازی شرایط برای اصلاحات داشت. همانطور که اسوالد اشپنگلر به درستی مشاهده کرد، "لوتر را فقط می توان توسط رنسانس توضیح داد."
با ممنوعیت رسمی بهره، آخرین مورد به میله اصلی کل سیستم مالی کاتولیک تبدیل شد.
به سختی می توان تأثیر مخرب ربا را بر آگاهی مسیحی یک اروپایی قرون وسطایی دست بالا گرفت. در اینجا چیزی است که اولگا چتریکوا، محقق کاتولیک، در این باره می نویسد:
«بنابراین، با پیوند محکم خود با ربا، کوریا روم در اصل به شخصیت و گروگان معاملات تجاری تبدیل شد که هم قانون و هم قانون در راستای منافع آن نقض می شدند. با ممنوعیت رسمی بهره، دومی به هسته اصلی کل سیستم مالی کاتولیک تبدیل شد و این رویکرد دوگانه نه تنها بر توسعه اقتصاد، بلکه مهمتر از همه، بر آگاهی انسان غربی تأثیر مهلکی داشت. . در شرایط یک واگرایی کامل بین دکترین و عمل، شکافی در آگاهی عمومی رخ داد که در آن پایبندی به معیارهای اخلاقی یک ویژگی کاملاً رسمی به خود گرفت.
با این حال، رباخواری تنها تجارت گناه آلودی نبود که کاتولیک ها به طور نیمه قانونی (یا نیمه آشکار) در قرون وسطی انجام می دادند. هم عادی و هم متعلق به سلسله مراتب کلیسا. دومی به طور فعال سیمونی را تمرین می کرد - تجارت در موقعیت های کلیسا. یکی از اسقف های فلور مکانیسم غنی سازی از طریق سیمونی را چنین توصیف کرد: «اسقف اعظم به من دستور داد که 100 سوس طلا را برای دریافت مقام اسقفی تحویل دهم. اگر به او نمی دادم اسقف نمی شدم... طلا را دادم اسقف گرفتم و در عین حال اگر نمردم به زودی جبران می کنم. پول من کشیشان را منصوب میکنم، شماها را تقدیم میکنم و طلایی را که از آنجا رفته است دریافت میکنم... در کلیسا، که تنها دارایی خداست، تقریباً چیزی وجود ندارد که در ازای پول داده نشود: اسقف، کشیشی، شماس، درجات پایین. ... غسل تعمید. روح بخل، پول خواری و طمع به درون حصار کلیسا در اروپای غربی نفوذ کرد و استوار شد. بدیهی است که مواردی مانند آنچه که توسط اسقف فلرا توصیف شده است، مجزا نبوده، بلکه گسترده بوده است. آنها به گسترش این روحیه در سراسر جامعه اروپای غربی کمک کردند. در همان زمان، آنها اعتبار کلیسای کاتولیک را تضعیف کردند و باعث نارضایتی کلیسای نشینان و بخشی از کشیشان عادی شدند. بحرانی در کاتولیک در حال شکل گیری بود که با اصلاحات به پایان رسید.
- والنتین کاتاسونوف
- http://xn--h1aagokeh.xn--p1ai/special_posts/%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%B4%D0%B0-%D0%BF%D1%80%D0%B8%D1%88%D1%91%D0%BB-%D1%80%D0%BE%D1%81%D1%82%D0%BE%D0%B2%D1%89%D0%B8%D0%BA/
اطلاعات