بررسی نظامی

دنیایی که ترک می کنیم، دنیایی که وارد می شویم و دنیایی که در بین آن هاست

16
دنیایی که ترک می کنیم، دنیایی که وارد می شویم و دنیایی که در بین آن هاست


در پایان دوران سوم

وقایع یکی از مهم ترین کتاب های قرن بیستم. - "ارباب حلقه ها" - جان رونالد رویل تالکین در پایان سومین عصر زمین میانه اتفاق می افتد. این استعاره بهترین استعاره برای وضعیت فعلی ماست، به نظر می رسد نماد آن است. ما خود را در پایان عصر سوم دیدیم نه از یک جهت، بلکه در چندین مورد به طور همزمان، پایان های چندین دوره با یکدیگر همپوشانی دارند.

اگر شاخه اروپایی توسعه را در نظر بگیریم، آنگاه مدرنیته (مدرنیته) که در انتهای آن زندگی می کنیم، که به نوعی از آن فراتر رفته است، سومین دوره پس از باستان و قرون وسطی است. یک مارکسیست می‌تواند دوران‌ها را به صورت‌بندی‌ها تغییر دهد: برده‌داری، فئودالیسم، سرمایه‌داری.

اگر مقیاس را به یک نظام سرمایه داری واحد کاهش دهیم، آنگاه به سه دوره خواهیم رسید: نظم قدیمی 1600-1789; "سرمایه داری اساسی" قرن نوزدهم "طولانی" (تا سال 1914). و "سرمایه داری کارکردی" با بیدادگری از عملکرد سرمایه در قالب استبداد، توتالیتاریسم و ​​کمونیسم، و همچنین جنبش ها و ساختارهای مرتبط با آنها - این کلوسی های وحشت "کوتاه" (تا سال 1991، یا بهتر است بگوییم، تا خط زمانی 1979-1991. ) قرن.

در سطح ژئواکونومیک و ژئوپلیتیک، ما همچنین سه دوره مربوط به سه چرخه انباشت سرمایه - هلندی، بریتانیایی و آمریکایی - و سه هژمونی در سیاست جهانی - هلندی (اوج 1618-1652)، بریتانیایی (1815-1871) را دریافت می کنیم. آمریکایی ( 1945 پیش از آمریکا (سیاست 1945-71 - هلندی هلندی) و دوباره سه دوره داریم: نظم قدیمی 1600 - 1789، من - من جلوی چشمانمان محو می شوم و هژمونی فعلی و "محو" ایالات متحده آمریکا است. هژمونی عمدتاً به عنوان خوشه ای از TNC ها، هژمونی ایالات متحده به عنوان یک دولت منحصراً در سال 1975 پایان یافت.

اگر از داستان سیستم سرمایه داری به تاریخ روسیه، سپس در اینجا ما "سه دوره، سه جزء" را خواهیم دید که، اتفاقا، به وضوح با چرخه های انباشت / هژمونی هلند، بریتانیای کبیر و ایالات متحده مرتبط است و در واقع چرخه های جایگزین را نشان می دهد. انباشت، اما نه سرمایه، بلکه قدرت و هژمونی اوراسیا (فوق قاره ای): پادشاهی مسکو (استبداد مسکو)، امپراتوری پترزبورگ (استبداد پترزبورگ)، اتحاد جماهیر شوروی (کمونیسم تاریخی). کمونیسم شوروی، به عنوان ضد سرمایه داری سیستمی در نظام جهانی، مدرنیته واقعی روسیه بود، مدرنیته واقعی روسیه، که پایان آن مصادف بود (آیا غیر از این بود؟) با پایان مدرنیته، مدرنیته در کل. اما شاید ما اغراق می کنیم؟ در واقع، آنها چندین دهه است که درباره پایان مدرنیته، پست مدرنیته می نویسند، اما شاید اینها فقط ترس های توخالی هستند، "یک خش خش، نه بیشتر" (ادگار آلن پو)، به خصوص اگر بیهودگی و افتضاح را در نظر بگیرید. ادعا می کند که جانشین مدرنیته - پست مدرنیسم است.

با این وجود، افراد بیشتری احساس می‌کنند که بیشتر و حادتر می‌شوند: در دهه‌های اخیر، اتفاقی برای جهان افتاده است. چیزی غیرقابل برگشت تغییر کرد؛ دنیای آشنا تقریباً از بین رفته است. علم جامعه نه آنقدر که جهان امروز را مطالعه می کند، بلکه بر اساس اینرسی، جهان دیروز را مطالعه می کند. هنرهای لیبرال و آموزش علوم اجتماعی تا حد زیادی تصویری از جهان گذشته را به دانش آموز ارائه می دهد. جهان سریعتر از آن چیزی که علم در وضعیت کنونی اش بتواند آن را به تصویر بکشد در حال تغییر است. این شکاف، به هر حال، در حال رشد، سه دلیل دارد. اول اینکه، جهان واقعاً با سرعتی شتابان در حال تغییر است. ثانیاً، در دنیای مدرن، نیروهای تأثیرگذار و قدرتمند زیادی وجود دارند که علاقه مند به پنهان کردن ماهیت و جهت فرآیندهای در حال وقوع در آن و استتار موفقیت آمیز واقعیت هستند. ثالثاً ، ما هنوز ، اگرچه دوران تقریباً به پایان رسیده است ، تصور ضعیفی از ماهیت آن داریم ، فقط اکنون شروع به درک چیزی می کنیم - "جغد مینروا در غروب می پرد". برای درک ماهیت عصر جدید، یا حداقل نزدیک شدن به درک آنچه در راه است، ابتدا باید مشخص کنیم که چه چیزی و چرا می رود. در چارچوب ما، این به معنای تعریف مؤلفه‌های اساسی مدرنیته، دوران «تعظیم خداحافظی» آن و در عین حال «تعظیم خداحافظی» سرمایه‌داری است که در حال تجربه آن هستیم.

در واقع، ما قبلاً دنیای قدیم را ترک کرده‌ایم، اما هنوز وارد دنیای جدید نشده‌ایم - امروز ما بین جهان‌ها زندگی می‌کنیم، همانطور که آنگلوساکسون‌ها می‌گویند، بر اساس تقسیم زمانی. برای یک ناظر، یک مورخ نظام‌های اجتماعی، این موقعیت فرصت‌های خارق‌العاده‌ای را فراهم می‌کند: گذشته هنوز کاملاً از بین نرفته است و آینده از قبل قابل مشاهده است، می‌توان آن‌ها را بیان کرد و پیوند زمان‌ها را ثابت کرد. وضعیت بین اعصار یک جنبه دیگر دارد: «در دوران تخمیر و زوال، معنای گذشته نزدیک به یکباره روشن می‌شود، زیرا هنوز بی‌تفاوتی از آینده وجود ندارد، اما بحث دیروز قبلاً فرو ریخته است و دروغ این است. به شدت با حقیقت متفاوت است باید جمع بندی کرد که دورانی که در بطن گذشته رسیده و آینده ای ندارد، کاملاً تمام شده و دوران جدیدی هنوز آغاز نشده است. این لحظه تقریباً همیشه از دست می رود و مردم بدون اینکه گذشته را بدانند به آینده می روند "(نادژدا ماندلشتام. کتاب دوم). بیایید این لحظه را بگیریم و از منشور روندهای توسعه نظام سرمایه در دوران مدرن (1789-1991) به آینده نگاه کنیم، زیرا هر سیستم جدید به عنوان حذف تضادهای قبلی به عنوان تداوم به وجود می آید. -through-gap - سیستم‌های جدید با جداسازی ساده از سیستم‌های قدیمی به وجود نمی‌آیند. جامعه مدرن (مدرن) و نظام سرمایه نیز از این قاعده مستثنی نیستند و در نظام پساسرمایه داری و پسا مدرن می توان از منطق توسعه سلف آن ها چیزهای زیادی فهمید. از طریق منشور روندهای توسعه سیستم سرمایه دوران مدرن، همگرا در یک نقطه، نقطه انشعاب (ظاهراً، 1975-2025) - این لحظه-ابدیت است، جهان بین گذشته و آینده، در بین جهان، بیایید سعی کنیم به آینده ای که به عنوان یک بحران عروسک تودرتو می آید نگاه کنیم و ماهیت این بحران را تامل کنیم.

برای برخی، تحلیل پیشنهادی ممکن است شبیه چیزی به نظر برسد که استانیسلاو لم "دید سیاه" نامیده است. به همین مناسبت، من یک سوال دارم: چه چیزی بهتر است - آماده شدن برای بدترین یا وجود مطابق با "سندرم سیدونیوس آپولیناریس" - رومی که در آستانه نابودی روم توسط بربرها زندگی می کرد و با این وجود نزدیک بینی بود. در نامه های خود به دوستان تصویری سعادتمند از زندگی در آستانه مرگ تمدن خود ترسیم کرد. من فکر می کنم که قانون باید همان ضرب المثل رومی باشد - praemonitus praemunitus (کسی که هشدار می دهد مسلح است). من خوشحال خواهم شد که در پیش بینی های خود اشتباه کنم. در عین حال، دقیقاً یک بینش روشن از جهان بدون توهم - شجاعت دانستن - شرط لازم برای شجاعت است.

صنعت، ماده و کارکرد، یا چیزی در مورد سوزن «مرگ کوشچف» سرمایه داری


جامعه مدرن (به معنای دقیق) در 1789-1848، در "عصر انقلاب ها" (اریک هابسبام) شکل گرفت و مدرن شکل نهایی خود را در ویژگی های اصلی خود در "دهه پنجاه طولانی" (1848-1867) به خود گرفت. بین مانیفست کمونیست و انقلاب اروپایی 1848 از یک سو و جلد اول سرمایه و بازسازی ژاپنی میجی از سوی دیگر "فشرده" شده است.

بر این اساس، "اجزای" آن مانند سیستم صنعتی تولید، دولت-ملت، طبقه متوسط ​​و کارگر رشد کرده است (بدون ذکر ایدئولوژی مترقی و ژئوکالچر به طور کلی، علم جامعه، آموزش - این توطئه ها. فراتر از محدوده تأملات ما هستند که امروز می آیند و قبلاً به زوال رفته اند، و روی این خرابه ها است که آینده ساخته می شود - اگر وجود داشته باشد.

سیستم صنعتی نیروهای مولد (که از این پس به نام ISPS نامیده می شود) در دهه های 1780-1840 در بریتانیای کبیر شکل گرفت و سپس در نیمه دوم قرن نوزدهم در آلمان، فرانسه، روسیه و ایالات متحده آمریکا شکل گرفت. در هسته خود، ISPS به معنای تسلط نیروهای مولد مصنوعی بر نیروهای مولد طبیعی است (با عامل جغرافیایی اشتباه نشود) و در نتیجه کار مادی شده بر جانداران - این دومی است که ماهیت غیراقتصادی را می سازد. روابط تولیدی (بیگانگی اراده) غیرضروری است و آن را به روابط اقتصادی تبدیل می کند، به مبادله کار با سرمایه.

در واقع، تمام دوران مدرنیته، دوران صنعتی شدن تدریجی نظام جهانی است که تغییرات و پیامدهای اجتماعی و سیاسی مربوطه را به دنبال داشت.

ISPS فقط به یک طبقه کارگر بزرگ نیاز نداشت، بلکه به یک طبقه کارگر ادغام شده در سیستم نیاز داشت. در نیمه اول قرن نوزدهم. طبقات پایین در سیستم ادغام نشدند، برعکس، قطبی شدن در جامعه، جدایی آن به مرحله خطرناکی رسید که بنیامین دیزرائیلی آن را وضعیت «دو ملت» توصیف کرد. طبقات پایین به عنوان "طبقات خطرناک" (طبقات خطرناک، des classes dangereux) نامیده می شدند و ادغام آنها در سیستم موضوع توسعه بیشتر آن شد.

"محلی" کردن طبقات خطرناک و ادغام آنها در سیستم به عنوان کارگران در چندین مسیر توسعه یافت - اعطای حق رای، قانونی کردن اتحادیه های کارگری، بهبود وضعیت مالی آنها (اغلب از طریق استثمار مستعمرات و نیمه مستعمرات). بدون شک حق رای و تشکل جایگاه طبقه کارگر را تقویت کرد اما در درون نظام و بر اساس قوانین آن. درست تا دهه 1970، زیرا انقلاب علمی و فناوری (NTR) که آغاز شده بود، شرایط را برای تغییر موقعیت طبقه کارگر به بدتر ایجاد کرد و علاوه بر این، پایه مادی را برای نهایی کردن سرمایه داری به عنوان یک سیستم ایجاد کرد. برای درک بهتر اصل موضوع، سیر مختصری در حوزه نظریه ضروری است.

هر نظام اجتماعی «بدن» اجتماعی خود را دارد، جوهری که کارکردها، صفات خاصی دارد. هرچه نظام اجتماعی ابتدایی‌تر باشد، جامعه بیشتر به طبیعت وابسته است، عوامل طبیعی تولید بر عوامل مصنوعی تسلط دارند و کار زنده بر مادی‌شده‌ها، همانطور که در جوامع «پیشاسرمایه‌داری» چنین است، اینها ساده‌تر و تیزتر هستند. تناقضات عبارتند از، هر چه عملکرد بیشتر در جوهر "غرق" شود، استقلال آن کمتر است.

ماده در درجه اول تولید مادی به معنای محدود کلمه (فرایند واقعی تولید) است، آن روابطی که مستقیماً در درون آن یا مستقیماً در مورد آن به وجود می آید، مثلاً در جریان توزیع عوامل تولید (مالکیت).

کارکرد (یا کارکردها) روابطی هستند که نه در درون جوهر و نه مستقیماً در مورد آن، بلکه در خارج از آن و به طور غیرمستقیم شکل می گیرند. بنابراین، آنها می توانند واسطه توزیع عوامل تولید، یعنی. روابط در مورد ماده، به عنوان ویژگی کم و بیش فعال آنها عمل می کند. و هر چه ماده پیچیده‌تر، چند جزئی‌تر و توسعه‌یافته‌تر باشد، کارکردهای بیشتری داشته باشد، اختلاف با آن بیشتر و آشکارتر باشد، آنها مستقل‌تر هستند. کارکردها عبارتند از مدیریت ("دولت")، تنظیم رفتار اجتماعی ("سیاست")، ارتباطات. عملکردها ساختارها و اشکال سازماندهی خاص خود را دارند، درست مانند یک جوهر. هر چه نظام اجتماعی پیچیده تر و توسعه یافته تر باشد، مرز بین جنبه های ماهوی و کارکردی آن کمتر مطلق و غیر قابل عبور است. این امر به ویژه در حوزه روابط صنعتی مشهود است (برای اطلاعات بیشتر رجوع کنید به: Fursov A.I. Bells of History. - M., 1996. - S. 21-62؛ خودش: برای چه کسانی زنگ های تاریخ به صدا در می آیند: سرمایه داری و کمونیسم در بیستمین سال // مجله تاریخی روسیه - M., 1999. - T. II, No. 1. - P. 377-403).

تضاد بین جوهر و کارکرد اجتماعی (و همچنین محتوا و شکل) دقیقاً در سرمایه داری به حداکثر شدت خود می رسد، وقتی روابط اقتصادی به روابط تولیدی ستون فقرات تبدیل می شود، خشونت اجتماعی به طور معنی داری از حوزه روابط تولید جدا می شود و به حالت (یعنی دولت) تبدیل می شود. - نباید با ارثی اشتباه گرفته شود و اشکالی وجود دارد که (ج) روابط غیراقتصادی افراد و گروه ها (سیاست) را تنظیم می کند. علاوه بر این، در سرمایه داری، تضاد بین روابط تولید و مبادله به لحاظ کارکردی (اما فقط کارکردی) حذف می شود - استثمار به عنوان مبادله نیروی کار برای کار مادی شده ("سرمایه") انجام می شود.

کیفیت های کارکردی روابط تولیدی در سرمایه داری اساساً این نظام را از سیستم های «پیش سرمایه داری» متمایز می کند. روابط تولیدی یک جامعه برده دار یا فئودالی که بیانگر بیگانگی از اراده کارگر است، یعنی. تبدیل آن به طور کامل یا جزئی به یک "ابزار سخن گفتن"، به نوعی ماده طبیعی، اثر قابل توجهی دارد. آنها همچنین به منظور تبدیل یک کارکرد به یک جوهر، به منظور طبیعی کردن روابط اجتماعی در مورد تصاحب طبیعت ساخته شده اند. از سوی دیگر، سرمایه داری از سطح بالایی از عملکردی شدن روابط تولید شروع می شود. این شروع اوست. غایت منطقی سرمایه داری باید (و می تواند) فقط کارکردی شدن ("مادی زدایی") نیروهای مولده، حداقل بخش های اصلی آنها باشد که به کمال گرایش دارند. این با کارکردسازی به عنوان یک قانون کلان توسعه نیروهای مولده سرمایه داری مطابقت دارد.

پس اولاً این واقعیت وجود دارد که جوهر و کارکرد در کاپسیستم اتفاق نمی افتد. ثانیاً، شدیدترین تضاد بین آنها به عنوان موتور این سیستم است. این تضاد با توسعه سرمایه داری رشد و تشدید شد.

در یک سوم پایانی قرن نوزدهم. ISPS نه تنها به این شکل شکل گرفت، بلکه به دلیل این واقعیت نیز شکل گرفت، و همچنین - تا حدی کم‌تر: الف) افزایش و خودمختاری رو به رشد سرمایه مالی (مرحله پیروز - 1870-1920). ب) در شرایط افول هژمونی بریتانیا در رقابت دولتی-سیاسی در صحنه جهانی به شدت تشدید شده است. ج) ظهور جنبش های سوسیالیستی (در واقع، اینها سه "گوشه" یک مثلث هستند) - آنها به چنین درجه ای از توسعه و خودمختاری جنبه های کارکردی سرمایه نیاز داشتند که فراتر از سازماندهی تولید مادی بود و از توانایی های آن فراتر رفت. شکل‌های سازمانی موجود هم در تولید و هم در سیاست، نیازمند تغییراتی در روابط بین آنها بود.

نه در آن زمان خاص و نه حتی در چارچوب تولید صنعتی به عنوان یک نوع تاریخی، حل این مشکلات در سطح سازماندهی خود تولید غیرممکن بود. برای این کار، یک پیشرفت در دنیای فراصنعتی مورد نیاز بود، اما قبل از آن یک قرن کامل وجود داشت. علاوه بر این، سیستم صنعتی تولید مواد هنوز توانایی های فنی و تولید خود را تمام نکرده است - همچنین یک قرن ذخیره داشت. چیزهای دیگر تمام شد: اول از همه، اشکال سازماندهی اجتماعی و تنظیم تولید و، که کم‌تر، و شاید مهم‌تر از آن، فرآیندهای غیرتولیدی نیست که در اوایل دوران صنعتی پدید آمدند و با وضعیت موجود مطابقت نداشتند. پایان قرن XNUMX

اشکال جدیدی از سازماندهی اجتماعی مورد نیاز بود که قرار بود یک کار مضاعف را حل کند: تثبیت پیروزی عملکرد سرمایه، بدون تخریب سیستم، بلکه برعکس، تقویت آن و سرکوب اشکال و جنبش های خودانگیخته مرتبط با نظام. عملکرد. در واقعیت کاپسیستم، این اقتدارگرایی (غلبه کارکرد بر جوهر - دولت بر جامعه مدنی - در حوزه سیاست) و توتالیتاریسم (همان سلطه، اما نه تنها در حوزه سیاست، بلکه در ایدئولوژی نیز است. و تا حدی در اقتصاد). اما حل تکلیف دوگانه با باقی ماندن در چارچوب سرمایه داری ممکن نبود - گاهی اوقات یک قسمت به هزینه دیگری حل می شد، کارکرد به دلیل و از طریق تخریب ماده تقویت می شد، اما این به معنای فراتر رفتن بود. سرمایه داری و ایجاد جامعه کمونیستی. در هر صورت، تقریباً در تمام قرن بیستم، کارکرد سرمایه در اشکال مثبت و منفی آن ("کلوسی های وحشت") سیستم سرمایه را با نیروهای مولد "مادی-ماهوی" خود تکان داد و این شوک ها، از جمله، به عنوان موتور قدرتمندی برای توسعه سرمایه داری عمل کرد. همه چیز با NTR تغییر کرده است.

انقلاب علمی و فناوری - پایان دهنده سرمایه داری؟


جوهره انقلاب علمی و فناوری، نتیجه اصلی آن چیست؟ در نتیجه انقلاب علمی و فناوری، «غیر مادی»، غیر مادی، یعنی. عوامل اطلاعاتی تولید شروع به ایفای نقش غالب در رابطه با عوامل مادی در چارچوب تولید مادی کردند. البته آنها نه خود این تولید و نه ISPS را لغو نکردند، بلکه تبعیت عناصر را تغییر دادند و ارزش و ارزش "غیر مادی" را در رابطه با "ماده" به شدت افزایش دادند و یک محصول جدید را بر روی صنعت ساختند. سیستم - نه پسا صنعتی، بلکه فوق صنعتی. خود نیروهای مولده سرمایه داری، یا بهتر بگوییم، عنصر اصلی و تعیین کننده آنها، خصلت اساسی خود را از دست دادند و به یک «عملکرد خالص»، «بازتاب ماده» تبدیل شدند. کارکردسازی نیروهای مولده وجود داشت، یعنی. مواد؛ تضاد "جوهر - عملکرد" ​​- تضاد اساسی سرمایه داری، موتور، موتور آن - در واقع حذف شده یا حداقل محو می شود، توسعه می یابد. اما در کنار آن، خود سرمایه داری نیز نمی تواند محو شود.

برخلاف مارکس که معتقد بود یک سیستم زمانی می میرد که تضادهای اساسی آن تا حد حداکثری تشدید شود (برای او این تضاد بین نیروهای مولده و مناسبات تولیدی بود)، سیستم با زوال می میرد، تضاد اساسی و نظام ساز آن است. توسعه یافته، زمانی که در توسعه خود تصمیم می گیرد، این تناقض را برطرف می کند و در نتیجه برنامه جامعه شناسی خود را اجرا می کند. تشدید تضادهای سیستمیک منجر به درون سیستمی، یعنی. بحران ساختاری، زمانی که یک ساختار جدید با ابزارهای نظامی انقلابی به جای یک ساختار می آید. تضعیف تضاد اساسی منجر به یک بحران سیستماتیک می شود که معمولاً نه با یک انفجار که با هق هق گریه همراه است.

از نظر بیرونی، توسعه سرمایه داری به عنوان یک سیستم به شکل های مختلف خود را نشان می دهد. این کاهش نرخ جهانی سود است و بحران نظام مالی جهانی (کسب شخصیت جهانی توسط سیستم مالی بر اساس انقلاب در حوزه ارتباطات یکی دیگر از شاخص های بسیار مهم تولید در حال حاضر- تسلط «غیر اقتصادی» فن‌آوری، و نه فقط سیاسی، کارکرد بر ماده) و بحران دولت‌های ملت، که در زیر مورد بحث قرار خواهد گرفت. اما یک مثال واضح وجود دارد که مشکلات عملکرد ماده را نشان می دهد - نیروهای مولد صنعتی، اقتصاد مبتنی بر آنها. اینها چرخه های کندراتیف (امواج) هستند.

همانطور که مشخص است، این چرخه ها در دهه 1780 شروع شد. هر چرخه 50-60 سال طول می کشد و به دو موج تقسیم می شود - رو به بالا (A-Kondratiev) و رو به پایین (B-Kondratiev). به بیان ساده، موج اول رشد اقتصاد است، موج دوم رکود است. خود نیکلای کندراتیف در گزارش معروف خود در سال 1926 "چرخه های بزرگ زمان" سه موج را ثبت کرد: 1780-1844/51. (با وقفه در 1810-1817)؛ 1844/51-1896 (با وقفه در 1870-1875) و در 1890 (با وقفه در 1914-1920) آغاز شد. در سال 1945 چرخه جدیدی آغاز شد که موج صعودی آن در سال 1968/73 به پایان رسید و پس از آن نزولی آغاز شد. موج رو به پایین انتظار فارغ التحصیلی او در دهه 1990 بود، اما این اتفاق نیفتاد. تعدادی از پدیده های بسیار منفی برای سیستم سرمایه به دلیل فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی و سپس در دهه 1990 با تخلیه قانونی و غیرقانونی بودجه از فدراسیون روسیه اجتناب شد. با این حال، حتی در چنین شرایطی، بحران همچنان به رشد خود ادامه می دهد، یک شکست در چرخه ها وجود دارد. موضوع چیه؟

آیا طرح کوندراتیف اشتباه است؟ من فکر می کنم چیز دیگری است. شروع چرخه های Kondratiev به طور تصادفی در دهه 1780 ثبت نشد - با شروع انقلاب صنعتی و تشکیل ISPS. آیا این چرخه ها باید در اقتصاد فراصنعتی ادامه داشته باشد؟ نه، و آن ناهنجاری‌هایی که ما بیست سال است مشاهده می‌کنیم، از «شکستگی»، به‌طور دقیق‌تر، از تکمیل این چرخه‌ها در نتیجه پایان دوران صنعتی، مدرنیته و - به دلیل توسعه تضاد مرکزی سیستم سرمایه در عصر مدرن - نزدیک شدن به پایان دومی. می توان گفت که مدرنیته تضاد اساسی سرمایه داری به عنوان یک سیستم را از بین برده است و شاید این امر به وضوح در آنچه در دهه های اخیر با پدیده دولت به طور کلی و دولت-ملت در خاص

دولت ملت یک آدم برفی در حال ذوب است؟


دولت، اول از همه، حوزه خشونت اجتماعی است که از روابط صنعتی جدا شده است. در جوامع «پیشاسرمایه داری» به دلیل غیراقتصادی بودن روابط تولیدی (عوامل طبیعی تولید از خود بیگانه شده اند - بدن انسان، زمین و در نتیجه اراده او)، خشونت اجتماعی در روابط تولیدی تعبیه می شود. در نتیجه هیچ نهاد دائمی خاصی برای اجرای خشونت اجتماعی نیاز نیست.

وضعیت با فروپاشی فئودالیسم (بدون ذکر پیدایش سرمایه داری) شروع به تغییر کرد، زمانی که روابط تولید اقتصادی شد (مهمترین چیز از خود بیگانگی اراده نیست، بلکه تصاحب نیروی کار از طریق مبادله آن با کار مادی شده است). و به خودی خود کنترل اجتماعی را تضمین نمی کنند، یعنی . اجبار/خشونت اجتماعی در این راستا درخواستی وجود داشت که ارگان یا نهادی این وظیفه را انجام دهد. این نیاز به طور مکرر توسط درگیری های اجتماعی تشدید شد و فشار از پایین به بالا در ربع آخر قرن چهاردهم، در کل قرن پانزدهم افزایش یافت. و اوایل قرن شانزدهم.

در ابتدا، دولت و سرمایه محصول تجزیه فئودالیسم در جامعه پسا فئودالی، اما نه هنوز بورژوایی نظم قدیم قرن 1789-1848 بود. به طور موازی توسعه یافتند، اگرچه آنها به تدریج به هم نزدیک شدند، اما همزمان تکامل یافتند. با این حال، به تدریج ارتباط بین آنها نزدیک تر و قوی تر شد، و در حال حاضر به شکل یک دولت پلیس-مرکانتیلیستی اواخر XNUMX - نیمه اول قرن XNUMX. معلوم شد خیلی تنگ است در همان زمان، برای مدت طولانی، دولت در اشکال مختلف اولیه خود (شاهزاده، سلطنتی، سرزمینی، پلیس-مرگانتیلیست) و گروه های مسلط مرتبط با آن بر سرمایه و گروه های مرتبط با آن تسلط داشتند. دوران انقلاب‌ها (XNUMX-XNUMX) به این وضعیت پایان داد، که نیروهای نظم قدیم را تضعیف کرد و نوع جدیدی از دولت را شکل داد - دولت - ملت، که به سرعت به یک دولت - ملت تبدیل شد.

دولت ملت، از جمله، باید وضعیت «دو ملت» را از بین ببرد، طبقات پایین را با موفقیت (برای بالا) در نظام اجتماعی جدید، و کشور معین را در نظام جهانی، تقسیم بندی جهانی، ادغام کند. کار یدی. قرار بود هر دو ادغام مورد بحث در راستای منافع سرمایه، بورژوازی و در عین حال حفظ صلح اجتماعی انجام شود. این بدان معنا نیست - در منافع لحظه ای و کوتاه مدت. اغلب دولت منافع کوتاه مدت و جزئی را به نفع منافع میان مدت و بلندمدت و یکپارچه قربانی می کرد. اما به هر حال، این دقیقاً کارکرد دولت بورژوایی به عنوان یک دولت-ملت است - همانطور که نویسندگان مانیفست کمونیست نوشتند، کمیته ای از امور مشترک بورژوازی باشد.

بالاترین شکل دولت-ملت دولت رفاه بود ("دولت رفاه"، ترجمه دقیق تر - "دولت رفاه جهانی"). اولین نشانه های دولت رفاه را می توان در فرانسه ناپلئون سوم و آلمان بیسمارک دید، اما شکوفایی واقعی دولت رفاه با پایان جنگ جهانی دوم رقم خورد.

در شرایط رشد سریع اقتصادی، جامعه بورژوایی می‌توانست به رشد رفاه بخشی از طبقات متوسط ​​و کارگر کمک کند، به ویژه که افزایش درآمد آنها باعث افزایش تقاضا شد که تولید را تحریک کرد. اما این فقط یک طرف قضیه است - جنبه اقتصادی. دلیل مهم تری هم وجود داشت - اجتماعی-اقتصادی یا حتی سیستم-تاریخی، دلیل ژئوتاریخی.

تهدید نظامی از سوی ناسیونال سوسیالیسم و ​​به میزان غیرقابل مقایسه، تهدید تاریخی سیستماتیک از سوی سوسیالیسم بین الملل، یعنی. کمونیسم، سرمایه داری غربی را وادار کرد تا در جهتی مترقی دگرگون شود. جامعه بورژوایی مجبور شد از منطق سرمایه داری بسیار بیشتر از آن چیزی که دلایل اقتصادی مرتبط با پویایی عرضه و تقاضا ایجاب می کرد منحرف شود.

جنگ سرد جهانی سرمایه داری اصلی را مجبور به تغییر کرد. دموکراتیزاسیون اقتصادی، اجتماعی و سیاسی جامعه بورژوایی در 1945-1975. برخلاف قوانین درونی سرمایه داری، آنها ناشی از مبارزه طبقاتی بودند و نه آنقدر درون سیستمی که درون سیستمی. وجود نظام جهانی سوسیالیستی بورژوازی را وادار کرد تا به طبقات متوسط ​​و کارگر خود امتیاز بدهند، برای رفاه خرج کنند، دندان نیش خود را مانند گرگ کلاه قرمزی پنهان کنند و سلطه خود را تا حد امکان استتار کنند. .

در همان زمان، نخبگان غربی توانستند بسیاری را متقاعد کنند که سرمایه‌داری رفاهی دمکراتیک دهه‌های 1950-1970 یک هنجار بورژوایی است، و نه عقب‌نشینی اجباری از آن، به اصطلاح، «نپ شبه سوسیالیستی» سرمایه‌داری. و این یک موفقیت روانی-تاریخی مهم برای نخبگان غربی بود که حتی زمانی که از اواسط دهه 1970 شروع به از بین بردن تدریجی آن، تضعیف هدفمند نهادهای دموکراتیک و غیرسیاسی کردن جامعه کرد، به گمانه زنی در مورد موضوع دموکراتیزه شدن و دولت رفاه ادامه دادند. این مصادف با آغاز بحران دولت-ملت (و دولت رفاه) بود که با اقدامات برچیده‌کننده مجبور شد.

نخست، در آغاز دهه 1960 و 1970، دولت رفاه در شرایط اقتصادی و اجتماعی سیاسی موجود به مرز اثربخشی خود رسید. نهادهای اقتصادی آن و همچنین سیاست حزب دموکراتیک که به تدریج به یک سیستم اداری دلالی و لابی تبدیل شد، شروع به تزلزل کردند. اتحادیه های کارگری به طور فزاینده ای در سیستم ادغام شدند و تا حد زیادی آن را به عنوان یک گروه ذینفع خاص تحت فشار قرار دادند. همه اینها مصادف با بحران اقتصادی و سیاسی اجتماعی بود.

ثانیاً، در آغاز دهه 1960 و 1970، موج صعودی چرخه کندراتیف فروکش کرد و یک موج نزولی آغاز شد. در اوایل دهه 1970، ایالات متحده در نتیجه جنگ ویتنام دچار بحران مالی شدیدی شد. نقطه عطفی در تاریخ مالی جهان وجود داشت - ظهور کسری تجاری در ایالات متحده برای اولین بار از سال 1894، رد قراردادهای برتون وودز، کاهش ارزش دلار، بحران نفتی 1973-1979. تورم 1975-1976 و کاهش تولید. در این شرایط، فروپاشی تدریجی دولت رفاه به عنوان شکل ملموس دولت-ملت آغاز می شود. اما حتی خود دولت-ملت به عنوان یک نوع در دهه 1970 و 1980 شروع به مشکلاتی کرد. قبلاً در دهه 1980، جهان از افول، ضعیف شدن، «ذوب شدن»، «زنگ زدگی» و غیره صحبت می کرد. دولت های ملی منشأ همه این مشکلات بسیار واقعی، جهانی شدن بود - پیامد مستقیم انقلاب علمی و فناوری و پیامد غیرمستقیم جنگ سرد، که این انقلاب علمی و فناوری را مشروط کرد و باعث شد.

جهانی شدن فرآیندی از تولید و مبادله است که در آن به دلیل غلبه عوامل اطلاعاتی بر عوامل مادی در خود تولید مادی، سرمایه به سیگنال الکترونیکی تبدیل می شود و از هرگونه محدودیت سطح محلی و از همه مهمتر دولتی فارغ می شود. فضایی، مادی، اجتماعی، نهادی. زیگمونت باومن، جامعه شناس می نویسد: «هر چیزی که با سرعتی نزدیک به سیگنال الکترونیکی حرکت می کند، عملاً از محدودیت های مربوط به قلمروی که از آن ارسال می شود، به آن ارسال می شود یا از آن عبور می کند، آزاد است. " جهانی شدن پیروزی زمان بر فضا و البته کسانی است که زمان (سرمایه) را بر کنترل کننده فضا (دولت) در دست دارند.

با شکل گیری بازارهای جهانی پول، توانایی دولت برای کنترل جریان های مالی و اقتصادی به شدت ضعیف شده است. در چنین شرایطی، دولت نمی تواند (آیا می خواهد؟) رفاه شهروندان را تضمین کند. بسیاری از ایالت ها، از جمله ایالات متحده، مشکلات روزافزونی را در تضمین ثبات بودجه خود تجربه می کنند. کسری مزمن بودجه و رشد بدهی عمومی به طور قابل توجهی توانایی دولت را برای کار نه حتی برای افزایش، بلکه برای حفظ رفاه جامعه کاهش می دهد.

در دولت-ملت که به عنوان ابزاری برای جلوگیری از شکاف اجتماعی به «دو ملت» به وجود آمد، به ویژه در دولت رفاه، شکاف بین اقشار متوسط ​​و ثروتمند در حال کاهش بود. و این یکی از دستاوردها بود. در دهه 1980، این روند شروع به شکستن کرد و این تا حد زیادی به دلیل طبقه متوسط ​​یا بهتر است بگوییم مشکلاتی است که با آن در راس نظام سرمایه در دهه 1970 به وجود آمد.

زندگی شاد کوتاه طبقه متوسط


پس از ظهور در قرن نوزدهم، طبقه متوسط ​​هسته سیستم سرمایه برای مدت طولانی زندگی متواضعی داشت. اوضاع در دوره پس از جنگ (1945-1975) تغییر کرد، که برای طبقه متوسط ​​غرب به یک "سی ام باشکوه" (ژان فوراستیه)، دوره "گاوهای چاق" و پیروزی سیاسی تبدیل شد.

در دوره پس از جنگ (موج رو به رشد چرخه کندراتیف، 1945-1968/73)، "پای اجتماعی" به طور چشمگیری افزایش یافت، به ترتیبی بزرگ. این "موج" نه تنها از تمام دوره های قبلی گسترش اقتصاد جهانی (1780-1815، 1848-1873، 1896-1920)، بلکه از کل دوره یک و نیم قرن قبلی توسعه آن پیشی گرفت: در سال های 1945-1975. همان مقدار کالا و خدمات (از نظر ارزش) مانند 150 سال گذشته تولید شده است. در نتیجه، بالای غرب چنین "صندوقی" دریافت کرد که از نظر تئوری امکان باز کردن چیزی به طبقه متوسط ​​و طبقه کارگر وجود داشت (به طور مطلق، این "چیزی" بسیار بسیار مهم بود) . با این حال، از لحاظ نظری به معنای عملی نیست.

ضرورت عملی در اقتصاد میل به افزایش تقاضای توده ای بود و برای این امر لازم بود حداقل رفاه همین توده ها، به طور دقیق تر، متوسط ​​جامعه افزایش یابد. با این حال، ثروت به طور قابل توجهی افزایش یافته است. چرا؟ به هر حال سرمایه داری یک سازمان بشردوستانه نیست و همینطور رفاه هیچکس به خصوص قشر توده ای افزایش نخواهد یافت. این "پاشنه آهنین"، کپر توسط حضور در سیستم جهانی، همراه با سرمایه داری، ضد سرمایه داری سیستمیک - اردوگاه سوسیالیستی، اتحاد جماهیر شوروی سوسیالیستی - ایجاد شد.

وجود اتحاد جماهیر شوروی، توسعه سریع اقتصادی آن، حتی در میان سیاستمداران غربی در نیمه دوم دهه 1950 و 1960، این تصور را ایجاد کرد که اتحاد جماهیر شوروی از ایالات متحده، یک سیستم اجتماعی برابری طلب، و در نهایت، توانایی مادی حمایت از جنبش ضد سرمایه داری در سرتاسر جهان، از جمله احزاب کمونیستی، سوسیالیستی و کارگری در غرب، سرمایه داران را مجبور کرد تا طبقه کارگر و متوسط ​​خود را تحت سلطه خود درآورند تا آنها را بخرند. از طبقه کارگر - برای اینکه طغیان نکند، از طبقه متوسط ​​- تا کارکرد حائل اجتماعی بین بورژوازی و پرولتاریا را با علاقه انجام دهد.

ابزار تغذیه-آرامش دولت رفاه بود که از طریق سیستم مالیات بخشی از وجوه (به صورت مطلق بسیار مهم) را از بورژوازی به طبقه متوسط ​​و تا حدی به طبقات کارگر بازتوزیع می کرد. در نتیجه، در غرب، در اواسط دهه 1960، طبقه متوسط ​​بزرگ و نسبتاً مرفهی شکل گرفت که در هیچ نظام اجتماعی دیگری، چه در درون تمدن غرب و چه فراتر از مرزهای آن، وجود نداشت. وجود طبقه متوسط ​​("بورژوازی سوسیالیست") نظام سرمایه به عنوان نشانه ای از مدرنیته بالغ (بیش از حد رسیده؟) ناشی از عواملی بود که فقط برای سرمایه داری این دوره مشخص است.

اولاً، تنها تحت شرایط سرمایه داری صنعتی و هسته اصلی آن با سیستم زندگی شهری مشخصه آن، می توان چنین ثروتی ایجاد کرد، یک «کیک عمومی» با چنین اندازه و حجمی، که در اصل قسمتی از آن را افراد بالا می توانند به اشتراک بگذارند.

ثانیاً، تنها در شرایط یک سیستم سرمایه با تقسیم آن به هسته (مرکز) و پیرامون، به کلان شهرها و مستعمرات/نیمه مستعمرات در معرض استثمار شدید، در شرایطی که در سایر سیستم‌های - محلی - تقسیم کار جهانی بی‌سابقه است. ، افزایش "پای اجتماعی" هسته فقط با هزینه خود هسته امکان پذیر است، اما به دلیل انباشت سرمایه از منابع خارجی. در عین حال، ما نه تنها در مورد ادای احترام، بلکه در مورد خروج سیستماتیک محصولات مازاد در مقیاس جهانی صحبت می کنیم. در واقع، دلیل وجودی سرمایه داری تا زمانی وجود دارد که مناطق غیرسرمایه داری خارجی وجود داشته باشد، که در صورت لزوم می توان آنها را به حاشیه سرمایه داری تبدیل کرد، یعنی. منطقه سود گرفتن

ثالثاً، سرمایه داری تنها نظام اجتماعی است که می تواند همزمان با یک علامت مثبت ("سرمایه داری مثبت") و یک علامت منفی (ضد سرمایه داری سیستمیک، "سرمایه داری منفی"، "سوسیالیسم واقعی") وجود داشته باشد. حضور ضد سرمایه داری سیستمی، اگرچه خارج از سرمایه داری است، اما در مرحله ای خاص شروع به تغییر شکل، تحریف سرمایه داری می کند، آن را نه تنها بر اساس منطق خود، بلکه بر اساس منطق ضد سرمایه داری نیز توسعه می دهد، که - به طور متناقض - برای برخی، از لحاظ تاریخی زمان کوتاه - اجازه می دهد تا مشکلات را حل کند سرمایه داری، تضادهای آن را هموار می کند.

این همان «سه منبع، سه مؤلفه» یا اگر بخواهید سه نهنگ پدیده طبقه متوسط، رفاه آن است. علاوه بر این، اصلی ترین این "نهنگ ها"، به اصطلاح، "کیت کیچ" سومین است، زیرا بورژوازی مکانیسم توزیع مجدد را نه از روی مهربانی قلب خود روشن کرد. دولت رفاه انحراف آشکاری از منطق توسعه و ماهیت سرمایه داری است که تنها با توجه به ایجاد تقاضا و مصرف کنندگان محصولات انبوه تا حدودی قابل توضیح است. نکته اصلی متفاوت است - در حضور ضد سرمایه داری سیستمیک (کمونیسم تاریخی) در قالب اتحاد جماهیر شوروی. در طول جنگ سرد، رویارویی جهانی اتحاد جماهیر شوروی، در برخورد دو پروژه جهانی، بورژوازی از ترس "گذرگاه مخفی"، "که روی شما کلیک می کنند، پس به ما پاسخ می دهند" مجبور شدند طبقات متوسط ​​و کارگر را پرداخت کنید، آنها را آرام کنید (مالیات بر سرمایه، دستمزدهای بالا، حقوق بازنشستگی، مزایا و غیره)، لباس شبه سوسیالیستی بپوشید.

"دهه 70 طولانی" یا چگونه قرن بیستم شکست


آغاز دهه 1970 از بسیاری جهات نقطه عطفی بود، اهمیت "دهه طولانی 70" (1968-1983) برای تاریخ قرن بیستم، مدرنیته و سرمایه داری و همچنین آشکار و پنهان هنوز ارزیابی نشده است. تاریخ آن دوره هنوز نوشته نشده است. در اینجا من به آنچه مستقیماً با موضوع ما مرتبط است اکتفا می کنم.

اولاً، تعدادی از تغییرات منفی جدی در اقتصاد رخ داد (در ادامه در مورد آن توضیح خواهیم داد)، و رونق پس از جنگ با روند صعودی به پایان رسید.

ثانیاً، در آغاز دهه 1960 و 1970، دولت رفاه با بوروکراسی عظیم خود به مرز کارایی اداری و سیاسی خود رسید.

ثالثاً و مهمتر از همه، طبقه متوسط ​​متورم شده بار سنگینی برای نظام سرمایه داری (حتی در یک هسته نسبتاً مرفه) شد و رکود اقتصادی جهانی، همراه با ناکارآمدی و هزینه دولت رفاه، حتی این وضعیت را تشدید کرد. بیشتر. تعداد طبقه متوسط، ضربدر سطح رفاه آن، فراتر از آن چیزی بود که نظام سرمایه می توانست بدون تغییرات جدی در ماهیت خود و بدون توزیع مجدد قابل توجه بیشتر به ضرر طبقه بالا، بدون اجتماعی شدن بیشتر سرمایه داری فراهم کند. آرزوهای سیاسی طبقه متوسط ​​اگر نه بیشتر، تهدیدی برای آن کمتر نبود. در این شرایط، اربابان سیستم کاپسیستم عقب نشینی خود را متوقف کردند، دوباره جمع شدند و اقدام به ضدحمله اجتماعی کردند. توجیه ایدئولوژیک و نظری این ضدحمله، سند بسیار مهم و بی‌پرده بدبینانه «بحران دموکراسی» بود که در سال 1975 توسط «سه مرد خردمند» «سه‌جانبه‌ها» - ساموئل هانتینگتون، میشل کروزیر، جامعه‌شناسان و دانشمندان علوم سیاسی مشهور، نوشته شد. جوجی واتانوکی - به سفارش کمیسیون سه جانبه ("پشت صحنه" از نوع جدیدی که وظیفه آن خفه کردن اتحاد جماهیر شوروی در آغوش خود به عنوان یک "بازپرس خوب" بود).

این گزارش به وضوح تهدیدات قشر حاکم را ثبت کرد - اول از همه، اینکه دموکراسی و دولت رفاه (دولت امنیت اجتماعی جهانی) که در دوره پس از جنگ شکل گرفت، شروع به کار علیه آن می کنند. منظور از بحران دموکراسی، بحران دموکراسی به طور کلی نبود، بلکه توسعه دموکراسی است که برای اوج نامطلوب است.

این گزارش استدلال می‌کند که توسعه دموکراسی در غرب منجر به کاهش قدرت دولت‌ها می‌شود و گروه‌های مختلف با استفاده از دموکراسی، شروع به مبارزه برای حقوق و امتیازاتی کردند که قبلاً هرگز ادعا نکرده بودند، و این "افراط در دموکراسی" چالشی برای سیستم حکومتی موجود بود. نویسندگان نوشتند که تهدید برای حکومت دموکراتیک در ایالات متحده خارجی نیست، اما منبع آن "پویایی درونی دموکراسی در یک جامعه بسیار تحصیلکرده و متحرک است که با درجه بالایی از مشارکت (سیاسی - A.F.) مشخص می شود." کارشناسان توصیه می‌کردند که رشد عدم دخالت توده‌ها در سیاست، توسعه بی‌تفاوتی خاص، دموکراسی را تعدیل کنند، بر اساس این واقعیت که این فقط یک راه سازماندهی قدرت است و اصلاً جهانی نیست. به ویژه در این گزارش آمده است: «در بسیاری از موارد نیاز به تخصص، برتری در مقام و رتبه (سربلندی)، تجربه و توانایی‌های ویژه می‌تواند بر ادعای دموکراسی به‌عنوان شیوه‌ای برای تشکیل قدرت برتری داشته باشد.

با این حال، تضعیف دموکراسی به نفع نخبگان غربی کار آسان اجتماعی و سیاسی نبود. چه کسی ستون فقرات دموکراسی غربی بود که باید تعدیل می شد؟ طبقه متوسط ​​و طبقه بالای کارگر فعال. اولین ضربه به آنها وارد شد. در سال 1979 در بریتانیای کبیر و در سال 1981 در بازار ایالات متحده بنیادگرایان تاچر و ریگان به قدرت رسیدند. به جای جداشدگان بورژوازی و بوروکراسی «قدیمی»، محدود به سرمایه داری انحصاری دولتی (SMC)، یک جناح چپاولگر جوان از بنگاه‌سالاری می‌آید که مستقیماً با TNC‌ها مرتبط است که از دهه 1940 برای جایگاهی در آفتاب می‌جنگیدند. -1950 و در نهایت موفق شد (در این تا حد زیادی به دلیل شکست ایالات متحده در ویتنام بود).

وظایف اصلی تاچر و ریگان، اولین سیاستمدارانی با چنین رتبه‌ای از شرکت‌سالاری، برچیدن بخشی از دولت رفاه و حمله به طبقات متوسط ​​و کارگر بود. با این حال، تا زمانی که اتحاد جماهیر شوروی وجود داشت، «اربابان حلقه‌ها» نظام سرمایه نتوانستند چنین مسیری را به طور کامل توسعه دهند. از اینجا به بعد دو پیامد وجود دارد.

اولین مورد، سیر به سمت تضعیف شدید اتحاد جماهیر شوروی است (در سالهای 1989-1990، مسیری به سمت تجزیه و نابودی آن جایگزین شد). برای این منظور، اتحاد جماهیر شوروی به افغانستان کشانده شد و سپس دور تند جدیدی از جنگ سرد دنبال شد.

دوم، میل به دستیابی به چیزی است که نمی‌توان فوراً از طبقات متوسط ​​هسته، از طبقه متوسط ​​پیرامونی برداشت و طبقه دوم را به عنوان یک طبقه از بین برد. در دهه 1980، با کمک اصلاحات ساختاری اقتصادی به رهبری صندوق بین المللی پول در آمریکای لاتین، طبقه متوسط ​​آمریکای لاتین مرتبط با بخش دولتی تقریباً به طور کامل نابود شد. طبقه متوسط ​​توسعه یافته ترین کشورهای آفریقایی (به عنوان مثال، نیجریه) نیز آن را دریافت کردند. وجوه حاصل از سلب مالکیت طبقات متوسط ​​پیرامونی به غرب پمپاژ شد و این امر تا حدودی جلوی پیشروی طبقه متوسط ​​غربی را کاهش داد. هنگامی که اتحاد جماهیر شوروی در سال 1991 فروپاشید، جایگاه جنگ سرد به عنوان شکلی از حکمرانی جهانی توسط جهانی شدن گرفته شد. دستان «ارباب حلقه‌ها» سرمایه‌داری را کاملاً باز کرد و در عین حال خود سرمایه‌داری و جامعه مدرن را به خط آخر رساند، زیرا به‌طور متناقض، کمونیسم نقش تثبیت‌کننده عظیمی در عملکرد نظام سرمایه داشت.

فروپاشی کمونیسم - کوبیدن سرنوشت بر درب سرمایه داری


در سالهای اخیر مرسوم بوده که از بحران کمونیسم و ​​مارکسیسم بنویسند و آن را به پیروزی سرمایه داری تعبیر کنند. با نگاه مانوی به سرمایه‌داری و کمونیسم به‌عنوان کل‌های کاملاً متضاد متقابل، این چنین می‌شود. اما اگر ارتباط بین سرمایه داری و کمونیسم به عنوان یک ضد سرمایه داری سیستمی بسیار ظریف تر و زیرکانه تر باشد و وجود کمونیسم نشانگر وضعیت عادی سیستم سرمایه باشد، چه؟ در این مورد، فروپاشی کمونیسم «نشانه‌ای بر دیوار» نظام سرمایه است، نشانه‌ای از افول قریب‌الوقوع آن.

کمونیسم به عنوان مجموعه ای از ایده ها برای تقریبا دو هزار و نیم سال وجود داشته است. با این حال، کمونیسم به عنوان یک سیستم اجتماعی-اقتصادی خاص، تنها در دوران سرمایه داری تحقق یافت. کمونیسم تاریخی ("کمونیسم واقعی"، "سوسیالیسم واقعی") فقط ضد سرمایه داری است. در تاریخ هرگز نظام هایی مانند ضد برده داری و ضد فئودالیسم وجود نداشته است. کمونیسم به عنوان یک سیستم اجتماعی هرگز به عنوان ضد فئودالیسم یا ضد برده داری وجود نداشت. بنابراین، تنها یک دوره وجود دارد که در آن کمونیسم به طور تاریخی وجود داشته است (و می تواند وجود داشته باشد) - سرمایه داری. و این همه چیز نیست، بلکه فقط مرحله بلوغ و صنعتی آن است که اجرای کمونیسم را در زمان، در تاریخ، به مرحله خاصی از توسعه سرمایه داری محدود می کند.

همه اینها به این معنی است که در خود سرمایه داری به عنوان یک پدیده، به عنوان یک سیستم جهانی روابط تولید، چیزی وجود دارد که به آن یک ویژگی بسیار خاص و تنها ذاتی آن و در نتیجه توانایی مرموز و اسرارآمیز برای عمل و تحقق خود می بخشد. در دو شکل مختلف اجتماعی: مثبت و منفی. سرمایه داری به مثابه نوعی ستاره دوگانه، توده ای مضاعف وجود دارد - وحدت سرمایه داری و غیر سرمایه داری، علاوه بر این، شرط لازم وجود آن است. در عین حال، از نظر عینی، پیشرفت سرمایه داری حذف غیرسرمایه دار است، اما این راه به سوی مرگ سیستمی است: عملکرد عادی سرمایه داری مستلزم حضور یک بخش غیر سرمایه داری است. و مبارزه دائمی با آن دیالکتیک است.

در ابتدا، در قرون 1789-1799، چنین بخشی پیشاسرمایه داری پسا فئودالی نظم قدیم بود. در ابتدا، سرمایه از آن به عنوان پوسته استفاده کرد، سپس در قرن هجدهم. به نبرد با او پیوست (روشنگری، انقلاب فرانسه 1914-1918)، و در طول جنگ جهانی XNUMX-XNUMX. آن را نابود کرد. جی. شومپیتر در این مناسبت خاطرنشان کرد: سرمایه داری با شکستن آنچه مانع پیشرفتش بود، ساختارهای حمایتی را نیز که از فروپاشی آن محافظت می کرد، نابود کرد. این تا حدی درست است، اما من فکر می‌کنم که آن اشکال غیرسرمایه‌داری که برای دوره جدید ناکافی بودند، به‌طور عینی حذف شدند و سایر اشکال مناسب‌تر به جای آن‌ها پدید آمدند. اول از همه، ما در مورد ضد سرمایه داری سیستمیک اتحاد جماهیر شوروی صحبت می کنیم، که بعد از نظم قدیم به شکل مرحله بعدی تبدیل شد، (اما از قبل «ضد-»، نه «قبل-»)، یک توده مضاعف برای سرمایه داری.

کمونیسم تاریخی که به عنوان یک پروژه جهانی جایگزین (از اواسط دهه 1950 تا حدی رو به کاهش) و به طور قابل توجهی دامنه سرمایه داری در جهان را محدود کرد، در همان زمان تصمیم به سرمایه داری گرفت - عمدتاً به طور غیرمستقیم، اما در این مورد مهم نیست - تعدادی از وظایف این مشارکت در جنگ جهانی در طرف آنگلوساکسون ها، نقش یک محرک خارجی برای دگرگونی های درون سرمایه داری، کنترل مشترک جهان با سرمایه داری و تثبیت دومی از طریق جنگ سرد و غیره است.

اتحاد جماهیر شوروی با حمایت از احزاب چپ در جهان اول و جنبش آزادیبخش ملی در جهان سوم، به بورژوازی اجازه نداد آنها را درهم بشکند. در عین حال، کمونیسم تاریخی با تابع کردن این جنبش‌ها به منطق سیستمی خود در مخالفت با سرمایه‌داری، و از نیمه دوم دهه 1950 به یک رویکرد دولتی-ژئوپلیتیکی فزاینده، این جنبش‌ها را محدود کرد، «انضباط» کرد و آنها را قابل پیش‌بینی‌تر کرد. قابل مدیریت در نتیجه، با ادغام اتحاد جماهیر شوروی و گروه‌های حاکم بر آن در سیستم سرمایه، ادغامی که در نهایت به فروپاشی سرمایه‌داری ضد سیستمی منجر شد، اتحاد جماهیر شوروی «طبقات خطرناک» پیرامونی را همراه با خود در سیستم سرمایه ایجاد کرد، تا حدی اهلی کردن آنها به شیوه ای سیستماتیک.

درست است، این "اهل سازی" در مقیاس جهانی قرن بیستم. اغلب به شکست برای سرمایه داری تبدیل می شود. با این حال، اولا، این شکست ها، با همه اهمیت و طنین خود (به عنوان مثال، ویتنام در سال 1975)، به عنوان یک قاعده، ماهیت محلی داشتند، و ثانیا، حتی اگر شکست ها فراتر از چارچوب محلی بود، صاحبان سیستم کپسول اغلب به سرعت درس ها را آموخت و از آنها برای تغییر خود بر اساس اصل "برای یک کتک خورده دو بدون شکست می دهند" استفاده کرد. بنابراین، پیروزی اتحاد جماهیر شوروی در جنگ سرد بر ایالت ایالات متحده در سال 1975 (ویتنام، هلسینکی) به طور قابل توجهی تحول درون سرمایه داری و ورود به اولین نقش ها در سیستم سرمایه شرکت کرپوراتوکراسی را تسهیل کرد. "جهان سالاری" - D. Duclos) - یک جناح جوان و غارتگر از بورژوازی جهانی که از نزدیک با TNC در ارتباط است.

این شرکت کرپوراتوکراسی است که در نتیجه و پس از جنگ جهانی 1939-1945 صعود خود را آغاز کرد. و اولین بار با سرنگونی دولت مصدق در ایران در سال 1953 خود را اعلام کرد، در دهه 1980 رؤسای جمهور خود را در کاخ سفید (ریگان، بوش) قرار داد و در سال 1991 اتحاد جماهیر شوروی را به عنوان یک سیستم و به عنوان یک دولت شکست داد و "با قول" حداقل بخشی از نامگذاری را شامل می شود و دیگری را برای دادن "یک بشکه مربا و یک سبد کلوچه".

پیروزی جهانی‌سازی که اولین قربانیان آن ضد سرمایه‌داری سیستمیک و اتحاد جماهیر شوروی بود، پیروزی شرکت‌سالاری است. جهانی شدن به سرمایه‌داری شرکت‌سالاری - «توربوکاپیتالیسم» (لوتواک) اجازه داد تا بسیاری از وظایف تثبیت سیستم را که قبلاً با کمک ضد سرمایه‌داری سیستمیک حل شده بود، تا حدی حل کند. یا، برعکس، برای حل آن دسته از وظایفی که قبلاً مانع از حل وجود اتحاد جماهیر شوروی می شد. مثلا هسته ای داشتن بازوها در جامعه - ضد سرمایه داری سیستمیک به طور کلی هم یک جنگ بزرگ (جهانی) را زیر سوال برد و هم همانطور که جنگ های انقلابی در چین، ویتنام، الجزایر، کوبا نشان داد، پیروزی مرکز پایتخت بر یک پیرامون ضعیف تر حتی در یک جنگ محلی جهانی شدن، از جمله، این مشکل را حل کرد، و نه تنها به این دلیل که اتحاد جماهیر شوروی را از بین برد، بلکه به این دلیل که با ایجاد یک بازار جهانی برای سرمایه مالی، پیروزی هسته مرکزی بر پیرامون را با روش‌های غیرنظامی کاملاً تضمین کرد. نابودی اقتصادی آن، به عنوان مثال، با آرژانتین، و تبدیل شدن به یک "کشور تمام شده" - "یک کشور تمام شده".

با این حال - هر کسب یک ضرر است و هر ضرر یک اکتساب - با حل مشکلات میان مدت لاینحل سیستم سرمایه، جهانی شدن مشکلات طولانی مدت غیرقابل حلی را ایجاد کرده است و سرمایه داری را به پیش می برد (دقیقاً به دلیل "توربو" بودن آن) - و بیشتر به سرعت - به لبه پرتگاه.

همانطور که قبلا ذکر شد، عملکرد عادی سرمایه داری مستلزم حضور مناطق غیر سرمایه داری است. هر بار که کاهش چرخه‌ای دیگری در سود جهانی رخ می‌دهد، سیستم سرمایه با گسترش و تبدیل غیرکاپزون خارجی به حاشیه سرمایه‌داری با نیروی کار ارزان و بازارهای جدید (ایجاد اجباری مستعمرات و نیمه مستعمرات) به آن پاسخ می‌دهد - و به همین ترتیب تا دفعه بعد قبلاً در پایان قرن نوزدهم. تمام جهان تقسیم شد و در قرن بیستم. گسترش استعماری با گسترش در منطقه اصلی جایگزین شد - پویایی سرمایه داری در نیمه اول قرن بیستم. (به طور دقیق تر، در 1871-1945) یک شخصیت عمدتا نظامی به دست آورد. جنگ‌های جهانی آنگلوساکسون و آلمان برای هژمونی در نظام سرمایه (جنگ ملل 1914-1918 و جنگ توده‌ها 1939-1945) از جمله، توده عظیمی از مواد مادی، سرمایه را از بین برد و بدین ترتیب تخته سنگ پاک برای توسعه سرمایه و رشد سود در هسته اصلی و منجر به رشد اقتصادی بی سابقه اقتصاد جهانی (به ویژه ژاپن، آلمان و ایتالیا) در "1945 سال باشکوه" 1975-XNUMX شد.

در پایان دهه 1960، بازیابی کامل کسانی که در جنگ جهانی 1939-1945 شکست خورده بودند، انجام شد. آلمان و ژاپن، و هسته تقریباً همگن شده بود - بدون احتمالات عملی جنگ های جدید در آن به دلیل حضور یک هژمون جدید - ایالات متحده و نیاز به حفظ "جبهه متحد" ("بلوک") در مقابل. اتحاد جماهیر شوروی؛ خوب، جنگ با نیمه پیرامونی و پیرامونی، اولاً، یک کار پرهزینه بود، از جمله به دلیل حضور اتحاد جماهیر شوروی، که می توانست به طور جدی به ضعیفان این جهان کمک کند. ثانیاً، بسیاری از آنچه قبلاً با ابزارهای نظامی فراهم می شد، اکنون می تواند با روش های مالی و اقتصادی (آنچه در اتحاد جماهیر شوروی "نو استعمار" و "نئو امپریالیسم" نامیده می شد) به سادگی توسط تروریسم اقتصادی، که مکانیزم آن است، به دست آید. به خوبی توسط جان پرکینز، قاتل اقتصادی حرفه‌ای در اعترافات یک مرد ضربه‌خورده اقتصادی توصیف شده است.

جهانی شدن هسته را آرام کرده، ضد سرمایه داری سیستمی را از بین برده و در واقع، امکانات جوامع پیرامونی را برای مبارزه برای موقعیت بهتر در سیستم جهانی، برای موقعیت های چانه زنی بهتر در رابطه با هسته اصلی، سرکوب کرده است. جهانی شدن پیروزمندانه مشکلاتی را که تمام قرن بیستم با آن دست و پنجه نرم کرده است، حل کرده است. سرمایه داری را شکست دهد با این حال، در پشت این پیروزی "خلأ پنهان" - با حل مشکلات لاینحل میان مدت سرمایه داری، جهانی شدن در درازمدت حل نشدنی و در نتیجه موقعیت نظام سرمایه را در آستانه قرن XNUMX-XNUMX ایجاد کرد. معلوم شد که بسیار بدتر از نوبت XIX-XX است: فشار زمان و زوگزوانگ به طور همزمان با چشم انداز یک جنگ جدید - فقط این بار یک جنگ اجتماعی، لایه های بالا در برابر پایین و لایه های میانی در هسته اصلی. . در واقع جنگ از قبل شروع شده است. چرا و چگونه؟ بسیار ساده.

همانطور که قبلاً ذکر شد، عملکرد عادی سرمایه داری مستلزم وجود مناطق غیر سرمایه داری است که برای آن مبارزه می کند. در پایان قرن بیستم. سرمایه داری این مناطق را "برد" کرد - جهانی شدن آنها را از بین برد و کل جهان را سرمایه دار کرد. اما این بدان معنی است که اکنون روند کاهش سود جهانی تهدیدی برای دائمی شدن است. "پاشنه آهنی" جهان با یک انتخاب روبرو بود: یا از دست دادن بخش قابل توجهی از سود، امتیازات و احتمالاً قدرت، یا انتقال از گسترده به فشرده، یعنی. عمدتاً به منابع داخلی سود و انباشت، برای تشدید استثمار درون سرمایه داری در هسته مرکزی و مناطق تحت پوشش آن در سراسر جهان.

چیزهای زیادی مانع چنین "تغییر نقاط عطف" می شود. اینها نهادهای دموکراتیک رسمی هسته بورژوایی سیستم سرمایه، جامعه مدنی، دولت-ملت، "ارزش های جهانی" و بسیاری دیگر از دستاوردهای طبقات پایین و متوسط ​​عصر 1830/1840 - 1960/1970 هستند. در واقع، در مسیر دگرگونی مورد بحث، خود سرمایه‌داری به‌عنوان یک سیستم کل، که به نظر می‌رسد، سرمایه باید از آن رها شود، کاری که رأس آن از دهه 1980 شروع به انجام آن کرد.

برخلاف تصور رایج، سرمایه داری به عنوان یک سیستم را نمی توان به پیروزی خالص و بی حد و حصر سرمایه تقلیل داد. سرمایه قبل از سرمایه داری وجود داشته و پس از آن نیز وجود خواهد داشت. سرمایه داری (هسته) یک سیستم پیچیده از نهادهای اقتصادی، اجتماعی و سیاسی است که سرمایه را در منافع بلندمدت خود محدود می کند، به آن اجازه نمی دهد همه چیز را به یکباره ببلعد - از جمله خودش. سرمایه دار کل سرمایه ای است که توسط دولت-ملت، جامعه مدنی و نهادهای سیاسی شبه دموکراتیک محدود می شود. رهایی سرمایه (بازار) از این نهادها برای سرمایه سودمند است، اما برای سرمایه داری مخرب است. روزی روزگاری، به نفع سرمایه بود که یک نظام سرمایه داری ایجاد کند (و به نفع گروه های حاکم - تبدیل شدن به بورژوازی، یا بهتر است بگوییم، به "سرمایه دار کل، اغلب برخلاف میل آنها)". جای تعجب نیست که در لحظه ای معین منافع سرمایه خواهان برچیده شدن سرمایه داری باشد (قبلاً خواستار شده است) - تنها از این طریق گروه های مسلط می توانند امتیازات و قدرت خود را حفظ کنند و سرمایه را به اشکال دیگر سلطه و سرمایه داری را به شکل های دیگر تبدیل کنند. یک سیستم متفاوت

گسترش خارجی سرمایه (و سرمایه داری سیستم سازمان دهی دولتی-سیاسی گسترش خارجی و جهانی سرمایه بود) به پایان رسیده است: سرمایه داری کل سیاره را در بر گرفته است و بنابراین دیگر در این زمینه به این معنا نیازی نیست. که نه تنها نمی تواند رشد سود را تضمین کند، بلکه نمی تواند روند کاهش آن را متوقف کند. بنابراین، حمله گسترده به نهادهای دموکراتیک، تضعیف حوزه عمومی، انحطاط سیاست به ترکیبی از سیستم اداری و تجارت نمایشی، "محو شدن" دولت-ملت با تقویت بازار (جهانی) زیرا سرمایه مالی چیزی نیست جز تا حدی خودبخودی، و حتی تا حد زیادی هدایت شده (اگرچه، شاید، هنوز کاملاً آگاهانه پروژه ای نیست) فرآیند فروپاشی سرمایه داری. همه موانع بر سر راه سرمایه داری را بردارید، بگذارید خود را به طور کامل در مقیاس جهانی بشناسد، بگذارید جهانی شود و شما آن را نابود خواهید کرد.

آن بخش از نخبگان جهان، از جمله نئومحافظه‌کاران آمریکایی، که هر چیزی را که سرمایه و تحقق منافع ایالات متحده را به‌عنوان مجموعه‌ای از TNC‌ها محدود می‌کند، حذف می‌کند، سرمایه‌داری را بسیار سریع‌تر و کارآمدتر از جنبش‌های چپ قرن بیستم نابود می‌کند. که در واقع مانع از خودشکوفایی سرمایه، در نهایت آن را تا حد زیادی تقویت کرد، پایان آن را به تاخیر انداخت. جهانی شدن سوزن «مرگ کوشچف» سرمایه داری است. با این حال، «نهایی‌سازی» سرمایه‌داری به هیچ وجه یک فرآیند خودبخودی نیست، برچیدن این سیستم یک فرآیند آگاهانه است. من حاضرم از این هم فراتر رفته و اعلام کنم که فروپاشی کمونیسم در اتحاد جماهیر شوروی با آغاز فروپاشی سرمایه داری به عنوان یک سیستم توسط نخبگان غربی مصادف شد. علاوه بر این، اینها دو روی یک سکه هستند - افول و سقوط جهان سرمایه داری، مبارزه بین نخبگان و طبقه متوسط ​​بر سر اینکه چه کسی چه کسی را از دنیای پساسرمایه داری آینده طرد کند، و بر استخوان های چه کسی ساخته شود.

در نگاه اول، تز در مورد برچیدن سرمایه داری ممکن است متناقض به نظر برسد - آیا صاحبان سیستم، "اربابان حلقه های آن" خودشان آن را از بین می برند؟ و چرا نه، اگر این تنها راه حفظ امتیازات و ثروت در مواجهه با چالش طبقه متوسط ​​و سایر نیروهای نظام سرمایه داری، حفظ قدرت در مواجهه با کاهش منابع کره زمین و افزایش جمعیت آن تاریخ تمدن غرب چنین تجاوز سیستمی را می شناسد که به طور خودجوش توسط نمایندگان گروه های حاکم به منظور حفظ قدرت، امتیازات و ثروت و عدم از دست دادن آنها در رابطه با طبقات پایین صورت گرفت. ما در مورد بحران "قرن طولانی شانزدهم" (1453-1648) صحبت می کنیم (برای اطلاعات بیشتر به زیر مراجعه کنید).

کارل مارکس و ماکس وبر در ارزیابی این دوره به‌عنوان دوره بورژوایی اولیه، اما بسیاری از لیبرال‌ها و ماکسیست‌های قرن 1975-1975 اشتباه کردند. آنها از نظر مفهومی «مدرنیته اولیه» را جعل کردند و آن را به عنوان «عصر انقلاب‌های اولیه بورژوایی» معرفی کردند (افسانه دیگر: به عبارت دقیق‌تر، هیچ انقلاب بورژوایی در تاریخ وجود نداشت و نمی‌توانست باشد). برخلاف برچیدن فئودالیسم، مانند سرمایه داری، این روند عمدتاً خودبخودی نیست و بر مبنای کاملاً علمی انجام می شود - هزاران مرکز علمی در سراسر جهان برای "پاشنه آهنین" فعلی کار می کنند و خدمتگزاران فکری آن هستند. تاریخ مشروط آغاز فروپاشی سرمایه داری را می توان سال XNUMX در نظر گرفت (گزارش «بحران دموکراسی»). در واقع، تمام فعالیت‌های بنگاه‌سالاری پس از سال XNUMX تا حد زیادی اجرای ایده‌های گزارش و تحولات بعدی «اتاق‌های فکر» در خدمت «پاشنه آهنین» است.

فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی عاملی را که از حمله تمام عیار "پاشنه آهنی" به طبقه متوسط ​​هسته جلوگیری کرد از بین برد - اکنون دیگر نیازی به آرام کردن کسی نیست ، می توانید هر دو را در عرصه بین المللی غارت کنید (یوگسلاوی ، عراق). ) و در داخل کشور. بله، و یک ابزار مناسب ظاهر شده است - یک شرکت دولتی.

هایپربولوئید مهندسین جهانی شدن


یک دولت-شرکت (از این پس - CG) چنین شکلی از دولت است که اهداف آن در درجه اول ماهیت اقتصادی دارند، یعنی. هدف آنها کاهش هزینه ها است، و بنابراین نیازمند به حداقل رساندن هزینه های سیاسی و اجتماعی تضمین "منطقه ثبت" هستند - از به حداقل رساندن تعهدات اجتماعی مشخصه دولت، تا خلاص شدن از شر اقتصادی زائد، زیان آور از یک نقطه اقتصادی (شرکت-دولتی) مشاهده جمعیت (از بریدن از "کیک عمومی" تا حذف واقعی از زندگی واقعی).

به محض اینکه رقابت اقتصادی در اقتصاد جهانی به عنوان اصلی ترین چیز برای دولت اعلام شود، مولفه های اجتماعی و ملی دولت را می توان فراموش کرد. دولت شروع به رفتار مانند یک شرکت می کند، که در آن همه چیز با کارایی اقتصادی ("بقای شایسته" و "هیچ چیز شخصی") تعیین می شود، به دلیل یک منطق دوگانه: توسعه خود سیستم سرمایه در عصر مدرنیته متأخر. و تا حد زیادی مخالفت با نظام اجتماعی. همان طور که تحلیلگران زیرک پیش بینی می کردند، خروج این دومی به دولت رفاه خط و نشان کشید. با این حال، ظاهراً حتی به ذهن آنها هم نمی رسید که محتوای دولت - ملت همراه با شکل از بین برود و از بین برود، زیرا ملت دیگر هم شکلی از سازمان تولید و هم شکلی از سازمان سیاسی برای جهان نیست. مبارزه برای هژمونی بنابراین، جایگاه دولت-ملت و پس از آن سیاست و جامعه مدنی (با سلام، علوم سیاسی و جامعه شناسی) در اختیار دولت-شرکت است. علاوه بر این، این روند نه در هسته، بلکه در نیمه پیرامونی و پیرامونی سیستم کپسول سریعتر پیش می رود: "یک بت پرست که از زخم های مسیحیت رنج می برد" - مارکس موقعیت هایی از این دست را اینگونه نامید.

به هیچ وجه نباید CG را با یک دولت شرکتی مانند ایتالیا فاشیست یا آلمان ناسیونال سوسیالیست اشتباه گرفت. دومی اشکال کلاسیک دولت رفاه، دولت های رفاه، دیکتاتوری های تندرو بین جنگ طبقات متوسط ​​در مقابل دیکتاتوری های نرم پس از جنگ طبقات متوسط ​​است. اگر وظیفه اصلی دولت-ملت (و به طور خاص دولت رفاه) این بود که کل جمعیت را "در خود" شامل شود، پس وظیفه اصلی CG - دولت پساملی و پسا اجتماعی (در حالت ایده آل- معمولی) بود. روند - غیر اجتماعی) برعکس، محرومیت از دولت واقعی هر چیزی است که از نظر اقتصادی سودآور نیست، نامناسب به عنوان اشیاء عملیات اولیه (تولید کنندگان) و ثانویه (مصرف کنندگان). CG نوعی «تیغ اوکام» سیاسی و اقتصادی است که همه چیز زائد و غیرضروری را از «پای اجتماعی» برای هیپربورژوازی/شرکت‌سالاری جدا می‌کند، که کل فرآیند تولید اجتماعی را به عنوان یک کل خصوصی می‌کند و آن را به تعداد معینی تقسیم می‌کند. از قبیله "جیره".

CG دارای چنین مجموعه اداری و اقتصادی است که:

- در حالی که به طور رسمی یک دستگاه دولتی باقی می ماند، در یک کشور خاص به عنوان یک شرکت سیاسی (قدرت) نقش مستقل و تعیین کننده ای ایفا می کند.

- منافع ملی سیاسی و اقتصادی این کشور را وابسته به دستگاه اقتصادی-بخشی (شرکتی) کند یا حداقل اولی را از منشور دومی در نظر بگیرد.

- کارکردهای قدرت مشخصه دولت به عنوان یک نهاد (خصوصی سازی قدرت-خشونت) را به نفع خود خصوصی کرده است و در عین حال از انجام بیشتر تعهدات اجتماعی و کارکردهای مشخصه دولت امتناع می ورزد (یا به شدت آنها را کاهش می دهد).

CG یک دولت غیراجتماعی شده (در "ایده آل" - تا غیراجتماعی) و غیر ملی شده (خصوصی شده) سرکوبگر بازار است، که با تکامل بیشتر در چند دهه، ناگزیر باید ویژگی های دولتی را به طور کامل تنظیم کند، در نتیجه دولت دیگر نخواهد بود و به میراثی سفت و سخت سلسله مراتبی بر اساس قبیله تبدیل خواهد شد. اصل داخلی سازمان CG طایفه است. این قبیله، و نه فرد فیزیکی، مانند دولت-ملت، واحد اجتماعی اساسی CG است: افراد «اینجا نمی روند».

در CG، دولت با حداقل کنترل بر مرزها و قلمرو و قدرت سرکوبگر باقی مانده است، که به دلیل نیاز به دنبال کردن یک دوره ملی‌زدایی و غیراجتماعی‌سازی که می‌تواند باعث اعتراض و ناآرامی توده‌ای شود، به شدت افزایش می‌یابد. همانطور که یکی از رهبران دهقان مکزیکی در چیاپاس اظهار داشت: «در کاباره جهانی‌سازی، دولت بازی برهنگی را آغاز می‌کند و در پایان اجرا، تنها چیزی که کاملاً ضروری است باقی می‌ماند: قدرت سرکوبگر. اربابان جدید جهان نیازی به اداره مستقیم جهان ندارند. از طرف آنها، کار اداری به دولت های ملی واگذار شده است.» در عین حال، این دومی، البته، در واقع، هم ملی و هم دولتی نیست و به ارگان های اداری خارجی شرکت ها تبدیل می شود.

البته این مورد برای کشورهای ضعیف جنوب است. ایالت‌های قوی‌تر همان جنوب خودشان به شرکت‌های دولتی (شرکت‌ها-دولت‌ها) تبدیل می‌شوند: اگر کشور کوچک است، پس ما در مورد یک شرکت صحبت می‌کنیم، اگر بیشتر باشد، چندین شرکت. به عنوان مثال، در کلمبیا این "دولت" دو کارتل مواد مخدر (کالی و مدلین) و تا حدی فارک است. فرآیندهای تشکیل CG در همه جا در جریان است - در ایالات متحده آمریکا، روسیه، هند، اندونزی، چین، برزیل و غیره. در این ایالت های بزرگ به دلیل وسعت، جمعیت، فرهنگ قدرتمند و بسیار توسعه یافته، سنت ها و ادعاهای تاریخی آنها. به عنوان یک قدرت بزرگ، اما منطقه‌ای، فرآیند «شرکت‌سازی» دولت به‌ویژه حاد، متناقض، درگیری و مملو از تحولات اجتماعی جدی خواهد بود. شرکتی شدن ایالت نیز در شمال در حال انجام است. بنابراین، ایالات متحده نه تنها یک ایالت است و نه آنقدر که گلوبامریکا ماتریس TNC های آمریکایی است که همه شرکت های نوظهور جهانی به یک طریق با آن مرتبط هستند.

علاوه بر مسیر اصلی تشکیل CG (از طریق حالت)، فرآیندهای ضد جانبی نیز وجود دارد: از پایین به بالا و به اصطلاح از کنار. به عنوان مثال از شرکت Lev Leviev ، این در کار "الماس های الله" اثر سرگئی گوریانوف نشان داده شد. اگر برای شرکت های سابق سیاست وسیله بود، برای شرکت های نوع جدید، تلاش برای تبدیل شدن به یک شبه دولت، سیاست و به طور کلی قدرت هدف است. گوریانوف معتقد است که «شرکت لوایف» «کاملاً با مدل جهانی گرایی منطبق است. حتی می توان آن را نوعی استاندارد در نظر گرفت، یکی از اولین ساختارهای تحقق یافته که نظم نوین جهانی بر آن تکیه خواهد کرد.

سازمان های تروریستی، سندیکاهای جنایتکار، و در برخی جاها، سرویس های ویژه ای که از کنترل مرکزی فرار کرده اند، در تلاش هستند تا به CG تبدیل شوند. در نتیجه، اگر سازمان بین المللی (وستفالن) دولت ها (و در قرن 1993-1995 - دولت-ملت ها) در فضای قانونی، در حوزه قانون قرار گیرد، شبکه بین المللی CG در حوزه حقوقی- فراقانونی، در "منطقه اشتباه" (ادوارد بالادور، نخست وزیر فرانسه در XNUMX-XNUMX). شبکه CG یک وب جهانی با تعداد زیادی عنکبوت قدرت اقتصادی بزرگ، متوسط ​​و کوچک است که به طور همزمان دو وجه دارند - قانونی و فراقانونی (جنایی).

از این نظر، CG برای جهانی شدن و جهان آن بسیار مناسب تر از دولت-ملت است. اقتصاد جهانی مدرن، حداقل در حوزه های اصلی خود (تجارت اسلحه، نفت، فلزات گرانبها، قاچاق مواد مخدر، فحشا و تجارت پورن)، در بیشتر موارد، یک اقتصاد جنایتکار جهانی است که عملکرد عادی آن بر پایه آن بنا شده است. نقض قوانین دولتی و بین المللی - یعنی. که دولت-ملت بر آن ایستاده است. بنابراین، CG در واقع یک دولت شرکتی- مجرمانه (مجرایی-شرکتی) است. تا جایی که در مناطق خاصی از جهان، ویژگی های مجرمانه شروع به غلبه می کند. "دولت راهزن" همان چیزی است که مایکل شاتزبرگ در اثر برجسته خود "دیالکتیک ظلم در زئیر" دولت را در تعدادی از کشورهای آفریقایی می نامد. شرکتی شدن و جرم انگاری دولت-ملت دو روی یک سکه، دو فرآیند تقویت کننده و حمایت کننده متقابل است.

ابزارها و ساختارهای جنایتکارانه، «انقلاب های جنایتکار» (مانند شوروی-روسیه 1988-1998) ابزارهای بسیار قوی و مؤثری برای شرکتی کردن دولت هستند (بدون ذکر انباشت اولیه سرمایه) در جایی که ابزارها و مکانیسم های اقتصادی قانونی کافی وجود ندارد. برای این یا به سادگی نه. شما فقط به یک کمک کوچک نیاز دارید. از جمله، شکست نهادهای مجری قانون در قالب زنجیره ای از سازماندهی مجدد، تبدیل آنها به یک ساختار قدرت (جنایی-قدرت). با این حال، نیرو دیگر یک ساختار قانونی نیست، بلکه شخصیتی از «کارآفرینی قدرت» است.

CG نه تنها "فراتر از خیر و شر"، بلکه "فراتر از قانون و جرم" است. این یک پدیده اساساً جدید (در عین حال پسا بورژوایی و پسامدنی؟) است، نه تنها از منظر دولت، بلکه از منظر اقتصاد، حقوق و اخلاق. در CG، یک نوع اجتماعی، انسان شناختی خاص، یک ماده انسانی خاص نیز انتخاب می شود.

در دنیای مدرن، مصادیق فراوانی از (فراز قانونی شدن) دولت به عنوان یکی از ابزارهای تبدیل آن به KG و ارتکاب جرم وجود دارد. بدین ترتیب، غرب یک دولت تروریستی-مافیایی از آلبانیایی ها در کوزوو ایجاد کرد که از یک سو با دولت-ملت های تغذیه شده اتحادیه اروپا و از سوی دیگر با بزرگترین مافیای قدیمی وارد مبارزه شد. اروپا (در سال 2007، بزرگترین کومورا - مذاکرات در مورد ایجاد یک کارتل واحد برای مبارزه با مافیای آلبانیایی را آغاز کرد، که در واقع یک مافیا نیست، بلکه یک شکل جنایتکار KG است، که دولت-ملت ها و مافیای قدیمی برای آن هستند. آثاری که باید با آنها برخورد کرد). این ایالت جنایی-شرکتی به خارج از کشور نیز نفوذ می کند - از سال 2001، یک شبکه مافیایی از آلبانیایی های قومی با نام نمادین "Corporation" در نیویورک در حال توسعه است.

ساختارهای جنایی، سرویس‌های ویژه و «ارتش‌های نابسامانی جهان جدید» که توسط دومی (ولادیمیر اووچینسکی) ایجاد شده‌اند، مجموعه‌ای از منافع مشترک دارند که در تضاد با منافع دولت-ملت و سایر نهادهای عصر مدرن - سیاسی، اقتصادی است. ، عمومی اجتماعی (جامعه مدنی)، فرهنگی.

همه موارد فوق به این معنی نیست که دولت-ملت قبلاً ناپدید شده است، روند تشکیل CG هنوز به پایان نرسیده است. کشمکش های دوران جدید برای مدتی معین به شکل قدیم و زیر پرچم های قدیمی ادامه خواهند داشت و تنها زمانی که دومی ویران شود و عوامل جدید بالاخره روی پاهای خود بایستند، دنیای جدید و شجاعی از دولت-شرکت ها خواهد آمد. و وظیفه خلاصی از دولت به طور کلی مطرح خواهد شد. در این راستا، برخلاف آنچه که در آن ساختارهای قدرت در اروپای غربی از «قرن طولانی شانزدهم» (1453-1648) توسعه یافته است، اکنون دولت در حال توسعه است که اوج خود را پشت سر گذاشته است - شکل و فاز. از دولت-ملت

ب. مور زمانی خاطرنشان کرد که انقلاب‌ها، برخلاف مارکس، اغلب نه از فریاد پیروزمندانه طبقات در حال ظهور، بلکه از غرش مرگبار لایه‌هایی که امواج پیشرفت بر فراز آنها بسته می‌شود، به وجود می‌آیند. تبدیل شدن طبقات متوسط ​​و کارگر قدیمی به محلی یکی از مخازن مقاومت است. دیگران هستند.

در هر صورت، KG با ملی‌زدایی و جامعه‌زدایی‌اش نمی‌تواند چیزی مانند سوسیال-ناسیونالیسم را به‌عنوان ضد اجتماعی خود ایجاد نکند. در این تضاد، تضادهای بین ویژگی «چپ» و «راست» دوران مدرن (1789-1991) پاک می شود. او قادر است در چارچوب "پیشرفت گرایی ارتجاعی" همه کسانی را که لبخند نمی زنند تا با گلوبامریکا به عنوان ماتریس تبدیل به مواد خام برای CG و دنیای آنها شوند، متحد کند. دنیای قرن بیست و یکم به عنوان سلسله مراتبی از شرکت ها از نوع جدیدی ساخته شده است که از نظر منشأ متفاوت است، اما در اصل یکسان است.

آنچه امروز اتفاق می افتد به نظر می رسد بسیار یادآور قرن های پایانی وجود امپراتوری روم و اولین قرون تاریک اروپا (قرن V-VIII)، از یک سو، و پایان قرون وسطی (1300-1440) و قرون تاریک دوم اروپا (1450-1640) ، یعنی. در دوران بدون دولت در اصل، CG اراده دولت و مرگ است و وسیله ای برای گذار از دولت به شکل های قدرت بدون دولت، به دنیای بدون دولت، به جهانی که در آن "مناطق خاکستری" زیادی وجود دارد و سایه، ساختارهای مخفی حکومت می کنند.

سایه ای که دیگر جای خود را نمی داند


CG نه تنها با جهانی شدن، بلکه با توسعه مترقی در قرن 1871 تا 1933 مطابقت دارد. (یک جهش کیفی - XNUMX-XNUMX) به فرآیند سایه انداختن قدرت واقعی در سیستم سرمایه، شکل گیری چیزی که به درستی "جهان پشت صحنه" نامیده نمی شد. دولت-ملت به خوبی با «پشت پرده» ارتباط نداشت، CG چیزی است که دولت دوم به آن نیاز دارد. اما، تکرار می کنم، این نتیجه - و نهایی - توسعه نظام قدرت سرمایه داری در عصر مدرنیته است.

تاریخ سرمایه داری و مدرنیته از جوامع مخفی جدایی ناپذیر است و این امر توسط ویژگی های اقتصاد سیاسی سرمایه داری دیکته می شود. در اینجا چندین جنبه و دلایل وجود دارد.

اولاً، سرمایه داری به عنوان یک نظام اقتصادی دارای خصلت جهانی و فراملی است، در حالی که سازمان سیاسی رسمی نظام سرمایه دارای ویژگی ملی-دولتی است. از آنجایی که جریان کالاها دائماً مرزهای دولتی را نقض می کند، بورژوازی به شدت به سازمان های سیاسی (یا سیاسی-اقتصادی) فراملی نیاز دارد، به ویژه که از پایان قرن هجدهم توسعه می یابد. سرمایه مالی تشکیلات آماده و طبیعی در این سطح وجود نداشت. بنابراین، آنچه مورد استفاده قرار گرفت - سازمان های ماسونی، جامعه یهودی و غیره بود. در این راستا، "پشت صحنه" در قرن نوزدهم. با محتوایی متفاوت نسبت به قبل پر شده و مطابق با قوانین و منطق سرمایه داری شروع به توسعه می کند و به نوبه خود سایه خود را بر کل سازمان قدرت سرمایه داری در هسته خود می اندازد. دیزرائیلی قبلاً نوشته بود که "جهان توسط نیروهای غیبی و جوامع مخفی آنها کنترل می شود."

ثانیاً، با قانونی شدن سیاسی جنبش های ضد سیستمی، با شبه دموکراتیزه شدن جامعه، با علنی شدن هر چه بیشتر سیاست در جامعه بورژوایی، نقش سیاست مخفی، قدرت مخفی افزایش می یابد. سیاست واقعی، قدرت واقعی روز به روز مخفی‌تر و مبهم‌تر می‌شوند. و هر چه اکثریت مردم حق رای و فرصت‌هایی را برای مشارکت رسمی در زندگی سیاسی دریافت می‌کردند، زندگی سیاسی بازتر به یک تئاتر، یک نمایش، یک مسخره تبدیل می‌شد، قدرت واقعی بیشتری شخصیت توطئه‌آمیز پیدا می‌کرد و به ساختار توطئه تبدیل می‌شد. (از این پس ساختار K نامیده می شود). در همان زمان، روند مشابهی در اقتصاد در حال توسعه بود، جایی که سرمایه مالی بیشتر و بیشتر در سایه می رفت، که در دهه های 1870-1930 نه تنها در اقتصاد، بلکه در تعیین سیاست نیز موقعیت پیشرو داشت. در این دوره بود که اتحادیه های سرمایه داران و سیاستمداران نه تنها شروع به ایجاد ساختارهای مخفی خود کردند، بلکه به آنها شخصیتی شبه نهادی دادند. یک نمونه ساختار K ایجاد شده توسط سیسیل رودز، ویلیام استید و رجینالد برت، گروه آلفرد میلنر و دیگران است. قدرت مخفی، سیاست در سایه، توطئه - سمت معکوس، سمت "تاریک" دموکراسی، تبلیغات، قانونی سازی ضد. جنبش های سیستمی، به طور خلاصه - "سمت تاریک" مدرن.

ثالثاً، این قدرت و گرایش به سمت توسعه آن با این واقعیت تقویت شد که فرآیندهای اجتماعی-اقتصادی بیش از پیش پیچیده تر شدند، با سرعت بیشتری پیش رفتند، و دوران 1870-1940، دوران مبارزه برای هژمونی بود. ، جنگ ها و انقلاب ها - تقاضاهای سختگیرانه فزاینده ای در مورد سرعت و دقت تصمیم گیری ها داشتند. به طور باورنکردنی تقویت ماهیت مخفی قدرت، قدرت سایه جنگ سرد.

ساختارهای K بنا به ماهیت خود، عوامل و سلاح های ایده آل جنگ سرد بودند. آنها بودند که انکوباتور تشکیل یک جناح تاریخی جدید از بورژوازی - کورپوراتوکراسی - شدند که در دهه‌های 1950-1970 قوت گرفت و در اواخر دهه 1970-1980 نمایندگان خود را در وایت هال و کاخ سفید کاشت. قدرت شرکت کرپوراتوکراسی، که از دهه 1980 حمله ای را علیه اتحاد جماهیر شوروی، طبقات متوسط ​​و کارگر آغاز کرد و شروع به از بین بردن نهادهای شبه دموکراتیک اجتماعی-سیاسی سرمایه داری (دولت-ملت، احزاب، جامعه مدنی) کرد. به طور عمده یک قدرت مخفی، قدرت سازمان های مخفی. جهانی شدن که از جنگ سرد پدید آمد و به عنوان شکل جدیدی از سازماندهی برای مدیریت جهان جای خود را گرفت، به نظر می رسد در نهایت کفه ترازو را به نفع ساختارهای K منحرف کرده است.

البته CG بیشتر یک ساختار K است تا یک ساختار قانونی. جرم انگاری اقتصاد جهانی، و پس از آن - تعدادی از بخش های زندگی اجتماعی، مشخصه عصر جهانی شدن، دلیل و در عین حال انگیزه ای برای توسعه بیشتر ساختارهای K، قدرت سایه، توطئه است. . در پایان مدرنیته، در برچیدن سرمایه‌داری، شرکت‌سالاری یک مزیت کیفی مضاعف نسبت به اقشار اجتماعی مخالف آن دارد: برخلاف آنها، در سطح جهانی عمل می‌کند و آنها در سطح ملی. او در سایه کار می کند، آنها در نور کار می کنند.

بنابراین، جهانی‌سازی به‌عنوان پیروزی شرکت‌سالاری، در عین حال پیروزی اشکال سایه‌ای قدرت بر اشکال آشکار و قانونی است، و حضور این دومی بود که سرمایه‌داری را از سایر نظام‌ها متمایز کرد. امروز در گذشته است. البته، یک نما وجود دارد، صحنه ای که روسای جمهور و نخست وزیران روی آن چهره می سازند، اما، همانطور که آ. گالیچ می خواند، "این مو قرمز، همه برای عموم است." در پایان، مدرنیته و سرمایه داری به چنین اشکالی از سازماندهی قدرت رسیدند که در آغاز خود با آن مبارزه کردند. فقط امروزه این ساختارهای مخفی از نظر قدرت، وسعت یا توطئه با ساختارهای فئودالی متأخر قابل مقایسه نیستند. و بدیهی است که آینده، حداقل «آینده نزدیک» به میدان بازی سازه های K در سطوح مختلف تبدیل خواهد شد.

بحران پروژه کتاب مقدس


با توجه به ماهیت اجتماعی سرمایه داری و مقیاس جهانی آن، بحران این سیستم به نوعی محرک تبدیل می شود، پدیده ای آبشاری که مکانیسم بحرانی را به راه می اندازد که نه فقط سرمایه داری، بلکه به طور کلی فراتر از چارچوب اجتماعی-سیستمیک است. سرمایه داری تمام تضادهای این تمدن را که قبل از ظهورش خفته بود، چه در داخل و چه با تمدن های دیگر، به حداکثر رسانده است. و اگرچه "برخورد تمدن ها" اس. هانتینگتون یک "ویروس مفهومی" معمولی است که وظیفه اصلی آن منحرف کردن توجه از تضادهای واقعی است، بحران سرمایه داری جنبه تمدنی قدرتمندی دارد و یک جنبه سه گانه: بحران اروپا. تمدن؛ بحران تمدن های غیر اروپایی ناشی از تأثیر سرمایه داری بر آنها، در درجه اول ساختارهای زندگی روزمره و فرهنگ توده ای آن؛ بحران زمین - به دلیل ماهیت جهانی سرمایه داری - تمدن به عنوان یک کل.

در بحران تمدن اروپا، علاوه بر افول فرهنگ عالی و تغییر مادیات انسانی اروپایی در قرن بیستم، قبل از هر چیز باید به بحران مسیحیت اشاره کرد. آخری تقریباً مرده است. پروتستانتیسم با جایگزینی خدا با کتاب، تقریباً به نو یهودیت تبدیل شده است و هیچ مصونیتی در برابر یهودیت و لیبرالیسم ندارد. بحران سیستمی سرمایه داری با بحران نسخه های سکولار پروژه کتاب مقدس و با فرسودگی کل این پروژه همزمان شد.

ترکیب بحران‌های سرمایه‌داری و تمدن اروپایی (و مسیحیت در آن) بیان اصلی خود را در بحران (یا تکمیل) «پروژه کتاب مقدس» می‌یابد. هر نظام اجتماعی یک سیستم سلسله مراتبی و کنترلی است، یعنی. راه حل یک مشکل ساده: چگونه یک فرد کوچک را کنترل کنیم و چگونه این مشکل را حل کنیم تا رفتار بالا و رابطه آنها با پایین را کنترل کنیم. برای تقریباً دو هزار سال، مسیحیت به عنوان شکلی از سازمان اجتماعی و کلیسایی، با استفاده از پروژه اعتراضی-رهایی عیسی مسیح و در عین حال خاموش کردن آن (از نظر ایدئولوژیکی - با کمک عهد عتیق، از نظر سازمانی - با کمک کلیسا) و تبدیل آن به کتاب مقدس، پایه های ایدئولوژیک و مذهبی سلسله مراتب و کنترل را ابتدا در مدیترانه و سپس در اروپا (با روسیه - در اوراسیا) و آمریکا فراهم کرد. پیوند نزدیک با مسیحیت، دین ابراهیمی دیگر - اسلام - از یک سو، کارکرد یک پروژه کتاب مقدس را برای مناطق عقب مانده منطقه انجام داد، و از سوی دیگر، ادامه دین قبلی بود - مصر باستان. پروژه ای که هزاران سال با موفقیت اجرا می شد و اوج آن امپراتوری روم بود.

پروژه کتاب مقدس خیلی زود شروع به تزلزل کرد، که با جدا شدن روم (کاتولیک) از ارتدکس برای اهداف سیاسی و مبارزه بین پاپ و امپراتور شروع شد. خوب، ملی شدن جزئی و یهودی سازی جزئی مسیحیت در جهش پروتستانیسم به معنای آغاز یک بحران عمیق بود. در دو قرن اخیر، ایدئولوژی‌های سکولار از نوع مترقی - لیبرالیسم و ​​کمونیسم - باید نقش اجرای پروژه کتاب مقدس را بر عهده می‌گرفتند و معلوم شد که کمونیسم همان محدودیت سیستماتیک پروژه مارکسیستی است که همان محدودیت کتاب مقدسی بود. مسیحی، با تمام عواقب بعدی. بحران سیستمی سرمایه داری با بحران نسخه های سکولار پروژه کتاب مقدس و با فرسودگی کل این پروژه همزمان شد. آنچه در اواخر دوران باستان کار می کرد (یعنی تا "امپراتوری" شارلمانی)، در قرون وسطی، حتی بدتر - در دوران نظم قدیم، در عصر جدید متوقف شد. در دستور کار ایجاد یک پروژه کنترل و سازماندهی جدید است، تنها با کمک آن - همه چیزهای دیگر برابر هستند - می توان "پلک دررفته" را تنظیم کرد، برای غلبه بر بحران. سوال دوگانه این است که چه کسی چنین پروژه ای را پیشنهاد می کند - بالا یا پایین، و چه کسی از آن به نفع خود استفاده خواهد کرد.

در حال حاضر می توان تلاش هایی را برای چنین طراحی مشاهده کرد - کمتر آگاهانه و مذهبی تر در پایین، آگاهانه تر و بیشتر سکولار در بالا. اسلام رادیکال در جهان اسلام و پنطیکاستالیسم در آمریکای لاتین، با به دست آوردن ویژگی‌های، اگر نگوییم دینی جدا از مسیحیت، چیزی شبیه به آن - این یک "آرمان شهر" دیگر است، برای استفاده از اصطلاح کارل مانهایم. از طرف بالا، این پروژه ای از نئومحافظهکاران آمریکایی ("گلوبوفاشیسم") است که برای تعمیق و حفظ دائمی قطبی شدن اجتماعی-اقتصادی جامعه سرمایه داری متاخر ("20:80") و انتقال این شکل اساساً کاسته شده به جامعه طراحی شده است. دنیای پساسرمایه داری

بسیار نمادین است که بسیاری از نئوکان ها چپ های سابق هستند، و برخی صرفاً تروتسکیست هایی هستند که مکتب «راست» لئو اشتراوس را گذرانده و افلاطون خوانده اند. باید به خاطر داشت که از سه پروژه ای که توسط شاخه ذهنی فرآیند تاریخی (باستان - فئودالیسم - سرمایه داری) ایجاد شد، دو پروژه اعتراضی - رهایی بخش - مسیح و مارکس، و یکی، اولین پروژه، افلاطون - محافظه کار، و در برخی از راه ها حتی بازسازی-واکنشی. با این حال، هر دو پروژه رهایی بخش به سرعت توسط نیروها و سازمان های اجتماعی خاص تصاحب شدند و شروع به استفاده برای اهداف کاملاً متفاوتی نسبت به اهداف برنامه ریزی شده توسط "طراحان عمومی" خود کردند. با این حال، پتانسیل رهایی بخش آنها باقی ماند و این تضاد در پروژه های کتاب مقدس و کمونیستی محوری شد.

پروژه طبقه اشرافی افلاطون واکنشی بود به بحران و افول نظام پولیس، فروپاشی (و تا حدی برچیده شدن عمدی) دموکراسی پولیس. واکنش افلاطون متوقف کردن، منجمد کردن تغییرات اجتماعی با کمک حفظ دقیق ساختار اجتماعی، سلسله مراتب آن است. پروژه افلاطون به طور کلی محقق نشد، جهان باستان بر اساس روم (اصلاح مصر باستان - تلاش شکست خورد) و مسیح (تبدیل به کتاب مقدس - تبدیل کلاسیک خنثی کننده اعتراض) از بحران بیرون می آمد. پروژه رهایی بخش به یک پروژه کنترل سلسله مراتبی، تلاش موفقیت آمیز بود). با این حال، برخی از عناصر پروژه افلاطونی در قالب فیلم هم در کتاب مقدس و هم در کمونیستی مورد استفاده قرار گرفت.

بخش اعظم پروژه افلاطونی امروز به وضوح به حیاط "پاشنه آهنی" سرمایه داری متاخر است، که در مقیاس جهانی سازماندهی مجدد از بین بردن بشریت در شرایط بحران / برچیدن دموکراسی بورژوایی و همچنین سیاست است. و دولتی بودن، کاری است که شرکت‌سالاری و ساختارها و باشگاه‌های فراملی آن در دهه‌های اخیر انجام داده‌اند. این شرکت‌سالاری بود که «پروژه کتاب مقدس» را به پایان منطقی‌اش رساند و آن را جهانی کرد (پایان غم انگیز و مضحک پروژه ماجراجویی آمریکا در عراق، خاورمیانه است، پروژه از جایی که شروع شد به پایان می‌رسد) و جمهوری آمریکا را به تبدیل کرد. یک "نئو امپراتوری" (چالمرز جانسون).

با این حال، با رساندن سرمایه‌داری به خط پایان، جهانی‌شدن به یک پیروزی پیرو برای شرکت‌سالاری تبدیل می‌شود - ظاهراً آخرین جناح صحنه‌ای-تاریخی «هیپربورژوازی» بورژوازی. شرکت‌سالاری برای گسترش خارجی، برای گسترده جهانی «تیز» شده است. جهانی شدن در عین حال، ابزار و هدف اجتماعی آن بود. اکنون هدف محقق شده است و سؤال این است: آیا بنگاه‌سالاری به‌عنوان لایه‌ای برای انتقال پیکان‌های اجتماعی-اقتصادی از مدار بیرونی به درونی، از تخریب استثماری-اقتصادی جنوب به استثمار «درون شمالی» مناسب است. ، جایی که اتفاقاً همه همان مردم جنوب با آن مخالفت می کنند، فقط بر خلاف جمعیت اتمیزه شده اجتماعی سفیدپوست، که در جوامع و قبیله ها سازماندهی شده اند و می توانند به فشارهای مقامات پاسخ دهند و به نوبه خود اعمال کنند. فشار بر آن و جمعیت سفیدپوست. یا این روند را به هر طریق ممکن کند می کند؟ پاسخ این سوال یا دست کم اشاراتی از آن را با مشاهده پیش از هر چیز، مبارزه بر سر قدرت در نخبگان آمریکایی به دست خواهیم آورد. و البته، لازم است تأثیر آنچه سی. جانسون آن را «باک برگشتی» می‌نامید، در این فرآیند در نظر گرفت. واکنش جهان به نیم قرن فشار ایالات متحده (مقایسه با وضعیت امپراتوری روم پس از تراژان).

پس ما چه می بینیم؟ به لطف کارکردی شدن / «موادی زدایی» (یا «مادی زدایی») مهم ترین عناصر نیروهای مولده، تضاد متافیزیکی اساسی سرمایه داری - بین جوهر و کارکرد - که ماتریس آنها را تعیین می کند، محو می شود. همراه با او، سرمایه داری در حال محو شدن است، که تمام جهان را فرا گرفته است و هیجان خودخواری را فرا گرفته است - (به گفته ولادیمیر ویسوتسکی) "کمی آهسته تر از اسب ها" می خواند، اما مانند تروئیکای گوگول می شتابد. در آن روسیه نیست، بلکه سرمایه داری است - تغییر سرنوشت.

سیستم صنعتی به مرز تولید خود رسیده است (من در مورد جنبه های جمعیتی و اکولوژیکی صحبت نمی کنم، علاوه بر این، در این مقاله قصد ندارم به مشکل منابع بپردازم). در عین حال، این سیستم صنعتی نیست، بلکه سیستم فراصنعتی است که لحن را تعیین می کند، اما به طور متناقض، از آنجایی که نظام سرمایه جهانی شده است، تولید فراصنعتی بازاری ندارد. ساختارها و اقشار توده ای رو به زوال هستند و کسانی که با سیستم تولید صنعتی مرتبط هستند دولت-ملت، طبقه متوسط ​​و کارگر هستند. برای آنها و در نتیجه برای کل نظام، پایان پیشرفت فرا رسیده است. و این به معنای بحران ایدئولوژی های مترقی لیبرالیسم و ​​مارکسیسم، بحران ایدئولوژی، بحران ژئوکالچر روشنگری، علم و به ویژه آموزش است - بخشی خود به خود، تا حدی آگاهانه نابود می شود. سیستم بولونیا به دانشگاه به عنوان یک پدیده مدرن پایان می دهد. در طول نیم قرن گذشته (جنگ سرد، جهانی شدن)، قدرت واقعی از حوزه عمومی-قانونی به پشت پرده، فراقانونی و مخفی تغییر کرده است. بنگاه‌سالاری و دولت-شرکت فعالانه از ساختارهای توطئه‌آمیز در برچیدن سرمایه‌داری استفاده می‌کنند و بخش فزاینده‌ای از جمعیت را از «کیک عمومی» بریده‌اند. همه اینها بر دوران مدرن و سرمایه داری خط می کشد. با این حال، آیا این ویژگی آینده روشنی را برای صاحبان دنیای مدرن نوید می دهد؟ دور از آن. پس از آغاز فروپاشی سرمایه داری، آنها چاه پرتگاه را باز کردند، چنان نیروهای معروفی را بیدار کردند که می توانست آنها را از بین ببرد. چگونه؟ قبل از پاسخ به این سؤال، منطقی است که به گذشته نگاهی بیندازیم - به بحران های کلان اجتماعی گذشته، به طور دقیق تر، به انواع تاریخی بحران های سیستمی، که تعداد آنها (انواع) زیاد نبود - سه، و به نظر می رسد که همه آنها آینده نزدیک ما هستند، به اصطلاح همه چیز ما هستند.

سه بحران


اولین نوع بحران، بحران فئودالیسم متأخر، بحران «قرن طولانی شانزدهم» (1453-1648) است. در اواسط قرن چهاردهم. یک اپیدمی طاعون سراسر اروپا را درنوردید و 20 میلیون نفر از جمعیت 60 میلیونی آن را از بین برد. در نتیجه ، موقعیت "معامله" دهقان در رابطه با ارباب فئودال به شدت افزایش یافت - کارگران کافی وجود نداشت. به مدت 30 تا 40 سال، اربابان به زور تلاش کردند تا وضعیت قبلی را بازگردانند، و دوباره "اوابای پست" را به اطاعت وادار کردند. جواب دیری نپایید. در سال‌های 1378-1382، قیام «کلاه‌های سفید» در فرانسه، وات تایلر در انگلیس و «چیومپی» در فلورانس به پایان رسید. در اصل، این یک انقلاب مردمی ضد فئودالی بود که کمر فئودالیسم و ​​قشر حاکم بر آن را شکست. تحت فشار دهقانان و دهقانان، اربابان در موقعیتی قرار گرفتند که خطر از دست دادن موقعیت، امتیازات و بخشی از ثروت خود و تبدیل شدن به بالای بهشت ​​دهقانان یا شهرداران در پیش بود. جایگزین این است که برخی از امتیازات را به حریف سنتی واگذار کنیم، یعنی. مقام مرکزی، پادشاه این شر کوچکتر بود و این همان چیزی بود که انتخاب شد.

در نتیجه، در قرن پانزدهم. ساختارهای متمرکز از نوع بسیار سرکوبگر شروع به ظاهر شدن می کنند - "سلطنت های جدید" (لوئیس یازدهم در فرانسه، هنری هفتم در انگلیس، که نه تنها شروع به محدود کردن اشراف، بلکه همچنین در هم شکستن طبقات پایین می کنند. یک دولت به وجود می آید - دولت (بیشتر دقیقاً lo stato - این اصطلاح توسط ماکیاولی "راه اندازی شد") که معلوم شد یک سلاح اجتماعی دو منظوره است: قدرت سلطنتی در برابر اشراف و قدرت سلطنتی و اشرافیت در برابر پایین. ظهور دولت همزمان با کشف آمریکا و در نتیجه، شکل گیری یک تقسیم کار بین المللی جدید، که بالاها از آن سود بردند، و یک انقلاب نظامی. همه اینها وضعیت اجتماعی را به شدت تغییر داد - حمله از بالا به پایین آغاز شد. در طول این حمله، که بر اساس شکل گیری یک تقسیم کار بین المللی جدید (نظام جهانی آتلانتیک شمالی) و انقلاب نظامی بود، ارشدان سابق تا حدی به اشراف پسافئودالی از نوع غیر بورژوازی تبدیل شدند و تا حدی به یک پروتو بورژوازی - عناصر نظام ساز یک سیستم خاص در تاریخ اروپا - نظم قدیم، که نه فئودالی است و نه بورژوازی، و بنابراین در تئوری های لیبرال و مارکسیستی (یا بهتر است بگوییم، اسطوره شناسی) تاریخ از قلم افتاده است.

شیوه شکل گیری این نظم، جنگ های مذهبی بود که با جنگ سی ساله (1618-1648) و صلح وستفالیا (1648) به پایان رسید. مطالعات نشان می دهد که 80 تا 90 درصد از خانواده هایی که اروپا را در سال 1453 کنترل می کردند، در سال 1648 قدرت خود را حفظ کردند. بنابراین، در طول بحران "قرن طولانی شانزدهم"، نخبگان فئودال متأخر یک تجاوز سیستمی موفق انجام دادند، پخش کردند، خود را به آینده منتقل کردند و از طریق ایجاد یک سیستم جدید، امتیازات و ثروت را حفظ کردند. طبیعتاً این یک پروژه آگاهانه نبود، غرایز اجتماعی کار کردند، اما آنها در مسیر درست کار کردند. نخبگان متأخر فئودالی اجازه ندادند طبقات فرودست خود را تخریب کنند و نظام جدیدی را بر سر آنها فرود آوردند. در دومی ، او جای اشراف "سرمایه دار" (به معنای ارتباط با بازار جهانی) را گرفت و بعدها - در نیمه اول قرن نوزدهم. - تا حدی به بورژوازی تبدیل شد، تا حدی جای خود را به آن داد و با آن ادغام شد.

نوع دوم بحران، آنتیک دیررس است. اگر لردها (اربابان فئودال) با ایجاد یک سیستم جدید و تبدیل شدن به اشرافیت نظام جهانی آتلانتیک شمالی و "سرمایه داران بر خلاف میل خود" (لاخمان) توانستند قدرت را حفظ کنند، گروه های حاکم باستانی متاخر (با هم) رانده شدند. با سیستم و تمدن آنها) با ضربه مضاعف آنچه آرنولد توینبی آن را اتحاد "پرولتاریای داخلی و خارجی" می نامد. اگر لردها، به طور تقریبی، محیط خارجی را در خدمت خود قرار می دادند، پس این محیط بیرونی بود که رویه پوسیده عتیقه متأخر را از بین برد: پیرامون باستانی مرکز باستانی را زیر آب گرفت. در اینجا ترکیبی از درونی (کاهش کارایی اقتصاد، فروپاشی روابط اجتماعی، انحطاط نخبگان حاکم، زوال هژمونی فرهنگی آن، بربریت جامعه، بحران جمعیتی) و خارجی - بزرگ وجود دارد. مهاجرت ملل - بحران ها.

بربرها دنیایی را که از قبل وحشی شده بود، نابود کردند. در همان زمان ، توده بربرها در واقع توسط رومیان در مرزها "پرورش" شدند - به طرز شگفت انگیزی شرایط جمعیتی مطلوبی برای آنها ایجاد شد! قبایل آلمانی با اجازه روم در مناطق مرزی مستقر شدند (بنابراین او از جنگ با آنها اجتناب کرد)، وضعیت "فدرات" (متفقین) را دریافت کردند - و از ثمرات فرهنگ امپراتوری لذت بردند و به سمت کشاورزی پربارتر رفتند. و شکوفا شدند. برای چندین قرن چنین سیاستی، بربرها تشدید شدند و بر روم افتادند و فرهنگ بسیار توسعه یافته را از بین بردند و اروپای آن زمان را برای قرنها در تاریکی جهل و تجزیه فرو بردند. بحران باستانی متاخر بحرانی است بدون آینده، یا بحرانی با آینده ای شدیداً به تأخیر افتاده: سطح توسعه جامعه باستانی در قرون XNUMX-XNUMX. آگهی اروپا در قرن های XI-XIII و با توجه به تعدادی از شاخص ها - فقط در قرن های XVI-XVII رسید.

سومین نوع بحران - وحشتناک ترین، طولانی ترین - بحران پارینه سنگی بالایی است. حدود 25 هزار سال پیش شروع شد و 10-8 هزار سال قبل از میلاد به پایان رسید. به اصطلاح "انقلاب نوسنگی"، یعنی. حدود 15 هزار سال، 150 قرن به طول انجامید - اینها پنج "عصر تاریک" اول اروپا (قرن V-IX) یا سه قرن از "عصر تاریک" دوم (اواسط XIV - اواسط قرن XVII) نیستند. بحران پارینه سنگی فوقانی یک بحران اقتصاد تخصیصی بود - عمدتاً شکار بسیار تخصصی برای شکارهای بزرگ که سطح بالایی از محصول مازاد و در نتیجه رشد جمعیتی قابل توجهی را فراهم می کرد. در مقطعی، جمعیت و منابع با هم تضاد پیدا کردند و یک بحران آغاز شد - اقتصادی، جمعیتی، زیست محیطی، اجتماعی، یعنی. یک بحران کلی سیستمیک که با بدتر شدن شرایط طبیعی و اقلیمی تشدید شد. نتیجه کاهش جمعیت 75-85٪، تخریب اجتماعی، بدوی سازی هنر، 150 قرن شدیدترین مبارزه مردم برای بقا - با طبیعت و افراد دیگر است. گذار به اقتصاد مولد - کشاورزی و دامپروری - از یک زندگی خوب نشأت نمی گرفت، بلکه سازگاری با شرایط بحران بود. در نتیجه این انطباق، جهانی که ما هنوز در آن زندگی می کنیم بوجود آمد و ظاهراً وجود خود را در برابر چشمان ما به پایان می رساند. فکرم را توضیح خواهم داد.

قرن بیست و یکم «بحران ماتریوشکا» یا غروب غرب در «چاله تاریخ» است.


اگر بخواهید بحران سیستمی را که سرمایه داری در آن در حال خزیدن است با بحران های گذشته مرتبط کنید، تصویری ناامیدکننده دریافت می کنید: بحران جهانی ویژگی های هر سه بحران فوق را در یک "یک بسته" حمل می کند. بحران ماتریوشکا، یا اگر دوست دارید، «بحران دومینو»، که در آن یک نوع بحران به طور خودکار دیگری را می کشد و کل زنجیره را «روشن» می کند.

همانطور که به یاد داریم، بحران فئودالی متأخر، برچیده شدن نظام موجود در جهت منافع گروه های حاکم است. اگر بپذیریم که از اواسط دهه 1970 برچیده شدن سرمایه داری به نفع گروه های حاکم آن رو به افزایش بوده است، آنگاه تشبیهی با بحران «قرن طولانی XNUMX» خواهیم داشت. تنها تفاوت این است که «شورش نخبگان» جهانی کنونی، بر خلاف «آتلانتیک شمالی» در قرن شانزدهم، بر مبنای علمی صورت می‌گیرد و بر اساس تحولات «کارخانه‌های فکری متعدد» اجرا می‌شود. "، و غیره. اصل موضوع همین است. با یک تفاوت اساسی: بحران قرن شانزدهم. یک بحران داخلی اروپا بود که در آن پیرامون وحشیانه است، یعنی. پیرامونی که در سطح پایین‌تری قرار داشت، عملاً به هیچ وجه مشارکت نکرد، جامعه را تهدید نکرد و دقیقاً همین نبود یک تهدید خارجی بود که تا حد زیادی موفقیت را تعیین کرد. (در واقع این حاشیه وجود نداشت - غرب خودش در آن زمان یک حاشیه بود.)

وضعیت فعلی متفاوت است. سیستم جهانی به یک هسته (شمال، "نئو امپراتوری") و یک پیرامون (جنوب، منطقه نئوبربر) تقسیم می شود. همانطور که تقریباً دو هزار سال پیش در امپراتوری روم اتفاق افتاد، زمانی که روم رشد جمعیتی بربرهایی را تحریک کرد که در امتداد مرزهای آن، یعنی غرب در قرن بیستم، ساکن شدند. یک انفجار جمعیتی جهانی یا بهتر بگوییم یک انفجار جمعیتی در حاشیه را برانگیخت. و بیشتر این توده اجتماعی عظیمی که امروزه رشد کرده است، نه تنها از "کیک عمومی" بریده شده است، بلکه به طور کلی از زندگی اجتماعی بیرون رانده شده است. منظورم همان مردم زاغه نشینی است که تعدادشان به یک میلیارد نفر رسیده است.

"شهرهای" زاغه ها در حال تبدیل شدن به شهرک های بزرگ در بسیاری از کشورهای جنوب هستند. اینها مناطق فقر و زوال اجتماعی خود تداومی هستند. همانطور که مایکل دیویس جامعه شناس مشاهده کرد، "تکتونیک بی رحمانه جهانی شدن نئولیبرال پس از سال 1978 مشابه روند فاجعه باری است که برای اولین بار "جهان سوم" را در دوره سرمایه داری اواخر ویکتوریا (1870-1900) ایجاد کرد، اما امروز وضعیت بسیار زیاد است. بدتر و ناامید کننده تر: دوران جنگ های دهقانی و جنبش های آزادیبخش ناسیونالیستی در پشت سر، در مقابل - درگیری های بسیار وحشتناک تر جمعیت نابسامان اجتماعی، مردم زاغه، با بی سازماندهی اجتماعی.

طبق پیش‌بینی‌ها، بین سال‌های 2030 تا 2040، تعداد زاغه‌نشین‌ها به 2 میلیارد (با جمعیت جهان - 8 میلیارد) خواهد رسید. به گفته کارشناسان، نه از نظر اکولوژیکی، نه از نظر اجتماعی-اقتصادی و نه از نظر روانی، چنین جمعیتی، چنین تمرکزی، چنین محرومیتی و طرد شدنی، دنیای زاغه‌ها را نمی‌تواند تحمل کند و ساکنان آن به دنیای بیرون سرازیر می‌شوند و با عجله به « جایی که تمیز و روشن است.» و بدتر از مهاجرت بزرگ مردمان قرن 2020-2030 خواهد بود. زاغه‌نشینان ابتدا به کشورهای مرفه‌تر جنوب خود یورش می‌برند و سپس «کشورهای حائل»، اروپا، آمریکای شمالی و ظاهراً روسیه را از بین می‌برند. اینجا آنها در قرن بیستم شکست خورده خواهند رفت. توسط مهاجران جنوب علاوه بر این، مهاجران از جنوب به شمال - و طبق پیش بینی، در سال 30-40. آنها XNUMX تا XNUMX درصد از جمعیت بزرگترین شهرهای شمال را تشکیل خواهند داد. "طبقه فرودست" او - معلوم شد که متحدان عینی موج جدید مهاجران از زاغه نشین هستند. پیش روی ما پیوند بین «پرولتاریای داخلی» و «پرولتاریای بیرونی» است که علیه جمعیت سازمان یافته اجتماعی شمال است.

در اینجا یک جنبه بسیار مهم دیگر وجود دارد. بخش عمده ای از جمعیت جنوب (از جمله جهان زاغه نشین) از یک سو و بخش "جنوبی" شمال از سوی دیگر را جوانان تشکیل می دهند. گونار گینسون در کتاب اخیر خود پسران و سلطه جهانی: نقش تروریسم در ظهور و سقوط ملل می‌نویسد که افت جمعیتی زمانی رخ می‌دهد که کمتر از 80 پسر در هر 100 مرد 40 تا 44 ساله در یک جمعیت وجود داشته باشد. این وضعیت اروپای غربی است (به عنوان مثال، در آلمان - 50 در 100، یعنی شکست جمعیتی). در جنوب، وضعیت کاملاً برعکس است: در نوار غزه (فلسطین)، این نسبت 464 به 100، در افغانستان - 403 به 100، در سومالی - 364 به 100، در عراق - 354 به 100 است. واضح است که جنوب آینده جمعیتی جهان است: بین سال های 1900 و 2000، جمعیت جهان اسلام از 150 میلیون به 1 میلیون افزایش یافت - افزایش 200 درصدی. چین - از 800 میلیون تا 400 میلیون - رشد 1 درصدی؛ هند - از 200 میلیون به 300 میلیون - 250 درصد رشد. و تکرار می کنم، بخش عظیمی از این زیست توده را جوانان تشکیل می دهند. و در شمال، بخش عمده ای از مهاجران جنوب را جوانان تشکیل می دهند. اما همه می دانند که به محض اینکه تعداد جوانان یک جامعه به 1-000 درصد می رسد، انفجار خشونت رخ می دهد. جان گلدستون در مطالعه خود در مورد اصلاحات و جنگ دهقانان در آلمان در قرن 400 این را به خوبی نشان داد، اما انقلاب فرانسه 25-30، عملاً همه انقلاب های قرن بیستم، نیز در اینجا گنجانده شده است. مهاجرت "جنوبی ها" به شمال در درجه اول مهاجرت جوانان است.

بنابراین، در هسته اصلی نظام سرمایه، ما از یک سو، یک مسیحی خوب تغذیه، سفیدپوست و اتمی داریم (به طور رسمی، زیرا غرب کنونی از بسیاری جهات نه تنها پساغربی است، بلکه یک پست است. -جامعه مسیحی که «تساهل» و «صحت سیاسی» اجازه نمی دهد از فرهنگ و ارزش های خود هم در برابر «اقلیت ها» و هم از نیروهای خارجی بیگانه محافظت کند) از سوی دیگر جمعیت عمدتاً سالخورده و میانسال هستند. دست، گرسنه، احساس محرومیت و طرد شدن، رنگین پوست، جامعه یا قبیله سازماندهی شده، اغلب مسلمان، جوان، با ذائقه آشکار خشونت و جمعیت جرم و جنایت.

نتیجه رویارویی به طور کلی روشن است، حتی بدون تهاجم زاغه نشینان. سرگئی هلمندیک نویسنده درباره چشم‌انداز اروپایی‌های سفیدپوست می‌گوید: «آنها قبلاً به وجود خود در تاریخ پایان داده‌اند، دیگر وجود ندارند. آلبانیایی‌ها در حالی که در کوزه‌های خود نشسته‌اند و کاغذهای ترد را می‌شمارند، از قرن‌ها دوری از محارم در غارها، خیابان‌هایشان را تصرف کرده‌اند و از این فرصت خوشحال شده‌اند که سرانجام خون بسیار غلیظ خود را رقیق کنند. در عین حال، باید به خاطر داشت که مهاجران از جنوب اغلب نه تنها به صورت طایفه ای، بلکه به شیوه ای مجرمانه سازماندهی می شوند که این وضعیت را بیشتر تشدید می کند و تمایلات نوبربریت و نو باستان گرایی را تقویت می کند.

بنابراین، از قبل واضح است که تلاش نخبگان غربی برای انجام تخطی در امتداد خطوط "قرن طولانی شانزدهم" موفقیت آمیز نخواهد بود - بحران نوع فئودالی متأخر به آرامی اما غیرقابل برگشت به بحران عتیقه متأخر سرازیر می شود. و تقریباً همزمان با «شورش نخبگان» در هسته نظام سرمایه و مناطق پیرامونی آن، قیامی از پایین آغاز می‌شود که تهدید می‌کند یا به یک انقلاب اجتماعی جهانی تبدیل می‌شود (اگر متحدانی در سطح اجتماعی بالاتر پیدا کنند. گروه ها)، یا یک شورش جهانی. این یک مشکل جدی است که جهان باید «پشت پرده» آن را حل کند و از قبل مشخص است که نه کاهش جمعیت جنوب و به طور کلی فقرا با «تکاملی» (برنامه های تنظیم خانواده) و نه کاهش جمعیت. روش "انقلابی" (از عقیم سازی اجباری تا مواردی مانند ایدز) و نه تلاش برای حل مسئله با کمک هرج و مرج کنترل شده، که مسلمانان را در روسیه، چین یا - به احتمال کمتر - هند قرار دهد، هیچ نتیجه ای نخواهد داشت.

علاوه بر این، بحران نوع دوران باستان پسین، بحران دیگری را به همراه دارد - از نوع پارینه سنگی بالایی. سرمایه داری بر خلاف فئودالیسم و ​​برده داری، یک سیستم محلی نیست، بلکه یک سیستم جهانی (امروزه در حال حاضر جهانی) است و بحران سیستمیک چنین جامعه ای تنها می تواند جهانی و کلی باشد که بوم شناسی، جمعیت شناسی و غیره را در بر گیرد. و تبدیل بحران سیستمی اجتماعی به یک بحران، همانطور که قبلاً در پایان دوران پارینه سنگی بالایی، رابطه بین جامعه و طبیعت، به بحران زیست کره و جنس انسان خردمند بود. سرمایه داری در وضعیت کنونی خود با عملکرد طبیعی زیست کره ناسازگار است. و اگرچه بسیاری از داستان های ترسناک محیطی توسط TNC های علاقه مند پرداخت می شود و هیچ ربطی به واقعیت ندارند، وضعیت بسیار جدی است.

نمی توان از "بحران ماتریوشکا" اجتناب کرد - ما در حال حاضر در آن هستیم. اما ما باید تلاش کنیم تا آن و «عصر تاریکی» را که در پی آن خواهد آمد کوتاه کنیم و هر دو دوره را با کمترین خسارات برای نسل بشر، جامعه و فرهنگ طی کنیم، زیرا بحران مورد بحث شامل تعدادی خسارات جدی است که قابل مقایسه با آن نیست. خسارات ناشی از بحران های فئودالی متاخر و اواخر آنتیک. نزدیکترین قیاس، بحران پارینه سنگی فوقانی است، اما وضعیت کنونی بسیار خطرناکتر است: جمعیت عظیم. ذخایر سلاح های مرگبار وحشتناک که به طور عینی در دسترس گروه های کوچک و حتی افراد است. نفرت اجتماعی انباشته شده، با گرهی محکم با نژادی، ملی، اعتراف گره خورده است - "الان چیزی منفجر خواهد شد!".

سه انفجار، سه مشکل قرن بیست و یکم


استانیسلاو لم خاطرنشان کرد که اولین انفجار به اندازه جمعیت مربوط می شود: توانایی های مخرب بشر همراه با خلاقیت ها در حال رشد است و گاهی اوقات از آنها پیشی می گیرد. بحران پارینه سنگی بالایی 75 تا 85 درصد از جمعیت را از بین برد. فشار فعلی - به طور عینی - باید فشار جمعیتی فعلی را بر منابع سیاره، روی بیوسفر حذف کند، این ممکن است تا 90٪ جمعیت (7 میلیارد از 8 میلیارد) باشد. اما حتی اگر نرخ جهانی "پاکسازی"، "مرتب سازی مجدد" و "کشتار" بشریت کمتر باشد، نتایج کاهش تعداد به کمک انواع سلاح های کشتار جمعی موجود می تواند چنان اثری بر جمعیت بگذارد، چنان ضربه ای به مخزن ژنی وارد کند که انحطاط روانی جسمانی آن را تعیین کند، یعنی. انحطاط انسان به عنوان یک گونه

انفجار دوم جرم انگاری جهانی و جهانی است. بحران‌های اجتماعی، به‌ویژه بحران‌های سیستمی، همیشه با زیر پا گذاشتن قوانین اجتماعی همراه هستند – جرم انگاری در حال افزایش است. حداقل، این بدان معنی است که جامعه قدیمی شروع به مردن می کند - مکانیسم های کنترلی آن کار نمی کند، حداکثر - یک جامعه جدید شروع به ظهور می کند، علاوه بر این، به شکل جنایی و غیر اجتماعی. بخش قابل توجهی از جمعیت این سیاره قادر خواهند بود - و خواهند - "از جهنم اجتماعی" (فرناند برودل) از تجاوز با جمع شدن در دسته ها خارج شوند. بنابراین، محو شدن مرزهای زندگی عادی، غیر اجتماعی شدن جامعه پس از بحران یکی دیگر از انفجارهای بالقوه قرن بیست و یکم است.

انفجار سوم به همین موضوع مرتبط است. در دوره‌های بحران‌های حاد اجتماعی، امر اجتماعی خفه می‌شود و نقش آنچه مؤلفه زیستی نامیده می‌شود در رفتار انسان به شدت افزایش می‌یابد. در واقع، به بیان دقیق، ما باید نه آنقدر در مورد بیولوژیک شدن فرآیندهای اجتماعی صحبت کنیم (اگرچه در ظاهر چیزها اغلب به این شکل به نظر می رسند)، بلکه باید در مورد ظهور اشکال مافوق بشری اجتماعی صحبت کنیم ("حیوانات غیراجتماعی وجود ندارند". " - "قاعده اسپیناس")، جامعه جانوری. دوره‌های بحران، دوره‌های افزایش اجتماعی زیست‌محیطی هستند، زمانی که به نظر می‌رسد گذشته ماقبل بشری در یک فرد، در جامعه تیراندازی می‌کند.

در دوره‌های مختلف، اجتماعی و زیست‌شناختی، اجتماعی زیست‌محیطی (اجتماعی پیش‌انسانی) و اجتماعی انسانی به‌طور متفاوتی در یک فرد همبستگی دارند. در بحران، دوره‌های انقلابی، افراد غارتگر و غیراجتماعی از گوشه و کنار یک سکونتگاه انسانی بیرون می‌پرند، مانند یک ترول از یک صندوقچه. ایوان سولونیویچ نوشت: «انقلاب اجتماعی نه توسط «طبقات پایین اجتماعی»، بلکه توسط تفاله‌های بیولوژیکی بشریت ترتیب داده شده است. البته، انقلاب فرآیند پیچیده‌تری از بیرون راندن جامعه‌شناسی است، اما به طور کلی، سولونیویچ ویژگی بسیار مهمی را ثبت کرد که در همه انقلاب‌ها دیده می‌شود - از فرانسوی‌ها (هیپولیت تاین این را به طرز شگفت‌انگیزی نشان داد) تا روس‌ها، کمونیست‌ها. یکی در 1917 و یکی ضد کمونیستی در 1991.

البته خود بیرون راندن «زیست‌شناسی»، جامعه‌شناسی جانوران در مواقع بحران، طبق قوانین اجتماعی اتفاق می‌افتد. نکته دیگر این است که این قوانین در دوره های عادی و بحرانی به طور متفاوتی اجرا می شوند و توسط افرادی با نسبت های متفاوت انسان-اجتماعی و جانور اجتماعی («بیولوژیکی») اجرا می شوند. زمان بحران عمدتاً زمان خزنده ها، هموسورها است. این یک استعاره نیست، بلکه تثبیت واقعیت مرتبط با ساختار تاریخی مغز انسان است. در اواسط دهه 1990، من در مورد این موضوع در "زنگ های تاریخ" نوشتم (M., 1996. - p. 352-353; بیشتر ببینید: Sagan K. Dragons of Eden. - M., 1986). اینجا را به طور خلاصه تکرار کنید

به گفته پل مک‌لین، از نظر مورفولوژیکی قدیمی‌ترین بخش مغز، R-complex (مغز خزندگان) است که از خزندگان به ارث رسیده است، اولین موجوداتی که مغزشان اطلاعات بیشتری نسبت به ژن‌هایشان داشت. سیستم تکاملی بعدی که بر روی مغز خزنده قرار می گیرد و آن را مانند یک عروسک محصور می کند، مغز لیمبیک است که دستاورد پستانداران است. و در نهایت، نئوکورتکس، قشر جدید، یک مشارکت انسانی و «بیش از حد انسانی» است. بین سه ساختار مغز تقسیم کار مشخصی وجود دارد. نئوکورتکس مسئول تلاش‌های خاص انسان (ارادی، هدف‌گذاری) از جمله استفاده از نشانه‌ها، آینده‌نگری رویدادها، همدلی و تعدادی کارکرد دیگر است. سیستم لیمبیک، که در اعماق آن غده هیپوفیز قرار دارد، احساسات واضحی را ایجاد می کند که با لذت کشف چیز جدید (خلاقیت)، با درک زیبایی شناختی از جهان، با رفتار نوع دوستانه، درک طعم و خلاقیت همراه است. در نهایت، مغز خزنده نقش مهمی در رفتار پرخاشگرانه، تشریفاتی و سرزمینی، در ایجاد سلسله مراتب گروهی، از جمله از طریق رفتار جنسی (کنترل زنان، کنترل دسترسی به آنها) و کنترل قلمرو ایفا می کند. در اینجا هیچ بازخوردی وجود ندارد، غالباً هر رفتاری که توسط یکی از نیمکره‌ها یا ژن‌ها و غرایز دیکته شده است، انجام می‌شود.

البته، هیچ فردی وجود ندارد که فقط یکی از سه مغز در آنها کار کند - همه کار می کنند، اما با نقاط قوت متفاوت، و بنابراین نسبت مغزها، سلسله مراتب - تابعیت آنها برای افراد مختلف متفاوت است. افرادی که دارای تسلط کمپلکس P هستند، هموسورها هستند.

یکی از وظایف اصلی نظام اجتماعی اطمینان از رفتار "نئوکورتکس" انسان ها و کنترل این است که رفتار اجتماعی نوع خزنده در شکل خالص و مستقیم طبیعی خود به روابط اجتماعی به ویژه در روابط تولیدی نفوذ نکند. به طور غیر مستقیم در بسیاری از نهادها و عملکردهای اجتماعی تجسم یافته است). در دوره های عادی، جامعه به عنوان یک کل با این وظیفه کنار می آید. با این حال، در دوره‌های بحران‌ها و انقلاب‌ها، زمانی که «قرن جابجا می‌شود» و هنجارها و نهادها از هم می‌پاشند، تحولی از نوع خزنده رخ می‌دهد، ورود گسترده آن به صحنه تاریخی، درودی از پالئوزوئیک است.

شکارچیان با کالیبرهای مختلف، حرامزاده به معنای دقیق کلمه، نیروی ضربه زننده هر انقلاب، هر بحرانی هستند. در دوران پس از بحران، بخش قابل توجهی از هموسورها تیراندازی می شوند، شکارچیان کوچکتر جایگزین آنها می شوند - دزدها (نمونه های روشن فهرست دزدی در فرانسه، نامگذاری دزدی پس از استالین در اتحاد جماهیر شوروی است)، زندگی اجتماعی کمتر خطرناک و بیشتر می شود. سیستمیک و رفتار خزندگان را محدود می کند.

بحران جهانی که سیستم کاپسیستم در حال فرورفتن به آن است، باعث رهاسازی جهانی هموسورها با زیست شناسی و زیست اجتماعی آنها در همه سطوح - از بالا تا پایین - خواهد شد و نقش آنها و از این رو نقش زیست اجتماعی در فرآیندهای اجتماعی را به طرز چشمگیری افزایش خواهد داد. بسیاری از ویژگی‌های این فرآیند در تغییر ظاهر شخصیت‌های فیلم (تبریک از عصر حجر)، تبلیغات نمایشی رفتار ضد اجتماعی در تلویزیون، اشکال تهاجمی همجنس‌گرایی و فمینیسم قابل مشاهده است.

بنابراین، بحران جهانی ممکن است موضوع جنس همو را در دستور کار قرار دهد. از آنجایی که بحران در شرایط مبارزه جمعیت فزاینده برای کاهش منابع (از جمله غذا و آب) پیش خواهد رفت، در شرایط آن مسئله کاهش جمعیت مطرح خواهد شد - اگر نه یک سوال زیست اجتماعی، پس یک سوال اجتماعی زیستی. هومو قبلاً در طول بحران پارینه سنگی فوقانی از این طریق گذشت و در 15-20 هزار سال "با خسارات عظیم" گذشت. با این حال، بحران یک ماهیت کل محلی و نه جهانی داشت. هیچ بشریت سیاره ای واحدی وجود نداشت. زمین مملو از نیروگاه های هسته ای، شرکت هایی با تولید مضر، سلاح های هسته ای، بیولوژیکی، شیمیایی و غیره نبود. با این حال، همانطور که نمونه هوتوها و توتسی ها نشان می دهد، سازماندهی یک نسل کشی منطقه ای با کمک سلاح های متعارف و مسلح کردن کودکان 12-14 ساله به AKM کاملاً ممکن است.

پایان بحران جهانی سرمایه داری (به ویژه در زمینه افزایش فعالیت های زمین شناسی پیش بینی شده توسط زمین شناسان برای نیمه دوم قرن بیست و یکم، احتمال تغییر در شیب محور زمین، شروع یک یخ جدید سن، فقط در حال حاضر کوچک نیست، و غیره) ممکن است نبردی بین هومو و زیست کره باشد، و در درون خود هومو - هومو ساپینس و هومو روبوستوس - طبق اصل "چه کسی برنده است". برای غلبه بر بحران، ما به یک فلسفه اساساً جدید در رابطه با طبیعت نیاز داریم، ما باید بازاندیشی کنیم، و نه فقط در مورد ژئوکالچر عصر روشنگری، بلکه مسیحیت با الهیات قرون وسطی، همراه با باستان، بازاندیشی کنیم. فلسفه، از پدران خود - بنیانگذارانش به روش فکری متفاوت - با در نظر گرفتن تمام یا تقریباً تمام اشتباهات فکری و سیاسی انجام شده در جریان ذهنی توسعه تاریخی در طول 25 قرن گذشته شروع می شود. اگر چه فلسفه جدید باید اروپایی باشد، اما اروپایی، و نه از بودیسم، هندو یا کنفوسیوس وام گرفته شده باشد: "استراحت ابدی برای اهرام خاکستری است"، اما ما به روح پرومته-فاوستی سوزان نیاز داریم - ما روی آن ایستاده ایم و نمی توانیم در غیر این صورت انجام دهید

جهان آخرین دهه های نسبتاً آرام قبل از «بحران ماتریوشکا» را سپری می کند، بحرانی که مشابهی نداشت و به نظر می رسد نه تنها سرمایه داری را با حامیان و مخالفانش، بلکه کل تمدن پس از نوسنگی را نیز از بین خواهد برد. و اگر بشریت موفق شود، حتی اگر تعداد آن به 0,5-1,0 میلیارد کاهش یابد، از آن جان سالم به در ببرد، آنگاه جامعه جدید به احتمال زیاد با تمدن (دنیای اهرام - به این معنا که اهرام مصر نماد اصلی کل است) متفاوت خواهد بود. دوران پس از نوسنگی) کمتر از آن با دوران پارینه سنگی تفاوت نداشت. برخی از خطوط جهان پسا گذار در حال حاضر قابل مشاهده است، اما این خارج از حوصله این مقاله است.

بحرانی که دنیای سرمایه داری متاخر به آن وارد شده است (برای ما، مانند بت پرستانی که از زخم مسیحیت رنج می برند، این بحران سرمایه داری متاخر با فروپاشی ضد سرمایه داری شوروی آغاز شد) عینی است. وظیفه واقعی این است که آن را با حداقل تلفات و در سریع ترین زمان ممکن پشت سر بگذاریم و اجازه ندهیم هزاران سال طول بکشد، اما آن را به یک و نیم تا دو قرن کاهش دهیم. "آکادمی" آسیموف (بنیاد) را به یاد می‌آورم، جایی که به گفته ریاضی‌دان سلدون، فروپاشی امپراتوری کهکشانی، به دلیل ماهیت عینی آن، قابل اجتناب نبود، اما می‌توان بحران "عصر تاریک" را از سی سالگی کاهش داد. هزار سال به یک البته، فانتزی خیال است، و واقعیت واقعیت است، اما در زندگی ما آنها از نزدیک در هم تنیده هستند - و هر چه بیشتر، بیشتر.

اخلاق جدید و دانش جدید - سپر و شمشیر در برابر "تمدن"


با بحرانی که اخلاق صرافان و رباخواران با ماتریالیسم مبتذل و گشت موفقیت آمیز خود به بالاترین درجه ارتقا یافتند، چه می توان مخالفت کرد؟ اول، یک اخلاق جدید - اخلاق کشتریا-برهمین، اخلاق جنگجویان و کشیشان. در همه جوامع، به جز اروپای غربی، اشراف سنتی توانست پوسیدگی اجتماعی را از بین ببرد و رشد آن را خاموش کند. در اروپا در قرون XVII-XVIII. اشرافی که توسط پروتستانیسم و ​​سپس روشنگری پردازش شده بود، معلوم شد که خود آلوده به "ارزش های جدید" است و نمی تواند در ابتدا در برابر گام های کنایه آمیز و سپس هر چه بیشتر گستاخانه "تمدن بهره وام" مقاومت کند.

اخلاق جدید مستلزم شرایط خاصی است. یک شرط کافی، اراده قدرتمند یک نخبگان جهانی اساساً جدید است که به طور خاص برای عبور جمعی از بحران "تیز" شده است. کسی خواهد گفت: ظهور چنین نخبه ای خارق العاده است. و ظهور نخبگان استالینیستی به عنوان تنها ابزار بقای مستقل روسیه و روسها در جهان قرن بیستم. این فانتزی نیست؟

با این حال، علاوه بر شرط کافی - اراده - دلیل لازم، علم است. ما به دانشی اساساً جدید در محتوا و به روشی جدید سازمان یافته در مورد جهان مدرن به عنوان یک کل و به عنوان مجموعه ای از عناصر (از جمله روسیه) نیاز داریم. ما به دانش در مورد بالا و پایین جهان مدرن، در مورد اقتصاد جهانی جنایتکارانه، در مورد اشکال دستکاری در روند تاریخی، و خیلی چیزهای دیگر نیاز داریم. علم مدرن غربی جامعه، سه گانه "اقتصاد - جامعه شناسی - علوم سیاسی" که منعکس کننده واقعیت های جهان خارج است و نه تنها قادر به توضیح، بلکه حتی به اندازه کافی جهان انتقادی را توصیف می کند، به همان اندازه ناتوان است که تاریخ شوروی بود. و شاید حتی بدتر من در مورد این واقعیت صحبت نمی کنم که هیچ دانش بی طرفی وجود ندارد، که علم فعلی جامعه (مانند رسانه ها، سینما و غیره) منعکس کننده منافع شرکت سالاری و "شش ها" آنها در سراسر جهان و در همه زمینه ها است. از دولت تا علم

راه برون رفت از بحران شامل ایجاد دانش جدید، اصولاً رشته های جدید (یا برنامه های معرفت شناختی)، با روش شناسی های جدید و موضوعات جدید تحقیق است. ما باید در مدت زمان کوتاهی (زمان منتظر نمی ماند) یک نظریه مناسب از سرمایه داری را به عنوان یک مورد خاص از نظریه سیستم های اجتماعی بسازیم، که از نظر روش شناختی بر اساس انکار، اول از همه، میراث قرن نوزدهم بورژوازی بنا شده است. - سه گانه "اقتصاد - جامعه شناسی - علوم سیاسی"؛ این مسیر نقد اقتصاد سیاسی است که مارکس در کار خود در مورد سرمایه در پیش گرفت و هرگز آن را تا انتها طی نکرد و مارکسیست ها با نادرترین و نابخشودنی ترین استثناها به کلی از آن روی گردانیدند.

بر اساس این نظریه، ما باید در مورد رابطه بین سوژه و سیستم، "آگاهانه طراحی" و "طبیعی" در تاریخ، در درجه اول در دوران بحرانی آن، زمانی که پروژه و تصمیمات یک گروه کوچک است، تجدید نظر کنیم. "وزن" کمتر از یک جرم نیست. ما باید کل ژئوکالچر عصر روشنگری و بسیاری از ایده های مسیحی، به ویژه هر چیزی که مربوط به زیست شناسی، "طبیعت طبیعی" انسان در ابعاد مختلف آن است، تجدید نظر کنیم. و برای این لازم است که به طور جدی در فلسفه باستان کاوش کنیم. البته گفتن این کار آسان تر از انجام دادن است، اما راه دیگری وجود ندارد. این خلق دانش جدید است که در مرکز آن نقطه عطف بزرگ قرن بیست و یکم است، شکل گیری یک «برتری فکری شوم» (کارل پولانی) بر دشمن، که خط مقدم مبارزه برای به دست آوردن است. حداکثر تعداد افراد خارج از بحران در کوتاه ترین زمان ممکن، برای جهانی برابرتر و عادلانه تر از سرمایه داری یا هر نسخه جدیدی از نئوبردگی در قالب یک سیستم کاست جهانی-فاشیستی، تقدیس شده توسط نویهودیت. ترکیبی از ایده‌های پروتستان، یهودیت و فراماسونی) یا غیبت.

و البته برای حفظ جهان روسیه و روسیه بودن در جهان پس از انتقال، زیرا به نظر می رسد این روسیه است که برای ایفای نقش صحنه اصلی عملیات نظامی (جنگ های اقتصادی، اجتماعی و اطلاعاتی) آماده می شود. . آیا لازم است یک بار دیگر شاه بلوط را برای عموی دیگری از آتش بیرون بکشم؟ لازم است به وضوح از منافع خود در یک دوره حساس آگاه باشید و برای آنها به عنوان حقیقت تاریخی خود مبارزه کنید، با هدایت این اصل "باور نکنید. نترس نپرس". در این صورت، این امید وجود دارد که از بحرانی که دنیای اهرام در آن غوطه ور است غلبه کنیم، بر آن غلبه کنیم و به دیگران، کسانی که شایسته آن هستند، کمک کنیم. و آنگاه این اتفاق خواهد افتاد همانطور که بزرگترین شخصیت تاریخ ما گفت: «آرزوی ما عادلانه است. دشمن شکست خواهد خورد. پیروزی از آن ما خواهد بود."

Fursov Andrey Ilyich (متولد 1951)، Ph.D. ist علوم. مدیر مؤسسه مطالعات روسیه، دانشگاه علوم انسانی مسکو. نویسنده حدود 200 نشریه علمی از جمله 9 تک نگاری از جمله: "کراتوکراسی (ماهیت اجتماعی جوامع از نوع شوروی)"، "راز بزرگ غرب"، "سرمایه داری در تضاد شرق و غرب"، "زنگ های تاریخ»، «چارلی بزرگ، یا درباره مارکس و مارکسیسم»، «شکستگی کمونیسم»، «Saeculum vicesimum: In memoriam (به یاد قرن بیستم)»، «قدرت روسیه، روسیه و اوراسیا»، و غیره.
نویسنده:
منبع اصلی:
http://postmodernity.vv.si/mir-kotoryj-my-pokidaem-mir-v-kotoryj-my-vstupaem-i-mir-mezhdu-nimi/
16 نظرات
اعلامیه

در کانال تلگرام ما مشترک شوید، به طور منظم اطلاعات اضافی در مورد عملیات ویژه در اوکراین، حجم زیادی از اطلاعات، فیلم ها، چیزی که در سایت قرار نمی گیرد: https://t.me/topwar_official

اطلاعات
خواننده گرامی، برای اظهار نظر در مورد یک نشریه، باید وارد شدن.
  1. ساکماگون
    ساکماگون 22 ژوئن 2015 14:27
    +3
    موضوع فاش نشده است، همه چیز بسیار کوتاه و محدود شده است ...
    1. ماریمان واسیلیچ
      ماریمان واسیلیچ 22 ژوئن 2015 14:49
      +3
      اینجا جایی نیست که همه چیز در کنار چنین موضوعات پرحجمی، نقطه به نقطه بیان شود. یک جهت کلی به شما داده شده است. تمایل به مطالعه کار او در این موضوع، کار نویسندگان دیگر وجود دارد. و همه چیز روشن خواهد شد
      1. ساکماگون
        ساکماگون 22 ژوئن 2015 15:07
        0
        در واقع، سایت خود را به عنوان "بازبینی نظامی" معرفی می کند. و این موضوع حتی ربطی به استراتژی ندارد - این علم سیاسی محض است.
        با همین موفقیت می توانید موضوع حجیم و بدون شک ضروری "شاخص صلح جهانی کشورها" را به دانشجویان دانشگاه Ryazan VVDKU ارائه دهید ، فقط می ترسم بلافاصله بگویند - "راه برو پسر!" و اگر، مثل من، یک فرد نزدیک، سعی کنید به این نکته اشاره کنید که "اینجا جایی نیست که همه چیز نقطه به نقطه مشخص شود" - آنها همچنین شتاب می دهند - با یک لگد به الاغ ...
    2. dmb
      dmb 22 ژوئن 2015 15:15
      +3
      امیدوارم نظر شما پر از کنایه باشد. شما می توانید سه برابر بیشتر بنویسید و هیچ حرفی در اصل موضوع نزنید. در واقع، این نکته مقاله است. در مزخرفات. در غیر این صورت، عبارت در مورد "برتری فکری شوم، مرتبط با" ساختن جهانی عادلانه تر از جهان سرمایه داری "قابل توضیح نیست. و کشیدن جهان روسیه به اینجا، همانطور که نویسنده انجام می دهد، عموماً پوچ است. عدالت اجتماعی، این است. برای همه یکسان است و به سطح رشد بستگی دارد و اصلاً به شکل چشم بستگی ندارد.
  2. نظر حذف شده است.
  3. اسکندر 1959
    اسکندر 1959 22 ژوئن 2015 14:34
    +6
    در این رابطه بهتر است ویدیوی آندری ایلیچ فورسوف را تماشا کنید. او موضوعات را به خوبی پوشش می دهد. یک چرخه سخنرانی تصویری در مورد تاریخ روسیه در یو تیوب وجود دارد، ادامه آن در حال آماده سازی است، یک چرخه سخنرانی در مورد تاریخ غرب در حال آماده سازی است. فورسوف گاهی اوقات چیزهای خشن و ناخوشایندی می گوید.
    در اینجا یکی از سخنرانی های او را مشاهده می کنید
  4. اسکندر 1959
    اسکندر 1959 22 ژوئن 2015 14:43
    +2
    این نیز ارزش دیدن و شنیدن را دارد. اجرای بسیار سخت توسط Fursov A.I.
  5. RiverVV
    RiverVV 22 ژوئن 2015 14:50
    -1
    من شک دارم که کسی به همه این مزخرفات کاملاً مسلط شود. اگر بلافاصله با نظرات شروع کردید، توصیه من به شما این است: تلاش نکنید. بدون سیگار کشیدن در مورد "اخلاق جدید - کشاتریا-برهمن، اخلاق جنگجویان و کاهنان" - کلمه درست ارزش آن را ندارد.
  6. سرگئی سیتنیکوف
    سرگئی سیتنیکوف 22 ژوئن 2015 14:51
    -1
    blah blah blah)))) خیلی برای نوشتن و گفتن هیچ چیز ، تئوری پشت سر هم می گوید بیشتر و واضح تر ، زندگی شکاف بین زایمان فیزیولوژیکی و مرگ بیولوژیکی است)))))) ، آیا من بهینه نیستم؟
    1. 222222
      222222 22 ژوئن 2015 15:51
      0
      سرگئی سیتنیکوف (3) RU امروز، 14:51
      بلا بله بله)))) اینقدر بنویس و هیچی نگو"
      ..مژمیریه - بین صلح و جنگ ..
      ..اسب ها می روند ..برای و در امتداد علف های سبز ..
      ..جنگ راهی برای حل مشکلات بد اقتصادی شماست. نه با ابزارهای اقتصادی یا سیاسی، بلکه با جنگ جهانی... دلار و هرج و مرج سرچشمه جنگ هاست..
  7. V.ic
    V.ic 22 ژوئن 2015 14:54
    -1
    طولانی، مبهم (علمی)، هر آنچه در مقاله بیان شده حداکثر افزایش حجم مقاله است / احتمالاً پرداخت خط به خط است. با این حال، منطقی است که با بند-نتیجه ماقبل آخر در مورد روسیه به عنوان صحنه اصلی عملیات نظامی آینده آشنا شویم. مقاله بیشتر یک منهای است تا یک مزیت. از رای دادن خودداری کرد.
    عبارت سرگرم شده: سه انفجار، سه مشکل قرن بیست و یکم
    .................. «بحران پارینه سنگی بالایی 75-85 درصد جمعیت را نابود کرد». لازم است! آنها همه ماموت ها و کرگدن های پشمالو را خوردند و از گرسنگی شروع به مردن کردند! همان سرخپوستان در آمریکای شمالی هرگز بیش از آنچه نیاز داشتند گاومیش را نکشتند. به دلایلی، نویسندگان در مورد تأثیر تغییرات آب و هوایی بر کاهش جمعیت حیوانات بزرگ فکر نمی کنند، و چنین بحرانی را به عنوان نتیجه فعالیت های کرومانیون ها جدا می کنند. طغیان دشت ها پس از ذوب شدن ورقه یخ به سادگی باعث کاهش مساحت مراتع شد و بنابراین تعداد ماموت های پرورشی و کرگدن های پشمالو سیبری کاهش یافت، بنابراین کاهش تعداد دوپا خواران، انتقال به رژیم غذایی ماهی. و استفاده از پیاز و غیره.
  8. وام
    وام 22 ژوئن 2015 16:10
    +2
    اینجا، شگفت انگیز! من مقاله را خواندم و همه چیز واضح است ، نظرات را خواندم و فکر کردم که چنین پورتالی با نام دیگری وجود خواهد داشت ، شاید افراد کسل کننده به آنجا صعود نکنند و فقط برای ستاره های بزرگ روی بند شانه تلاش کنند. با این حال، اینها همه جا هستند.
    نکته اصلی مورد توجه قرار گرفته است - یک اسکیف برای طبقه متوسط! پس فکر کن چه کسی اتحاد جماهیر شوروی را نابود کرد؟ آیا می خواهید یک طبقه متوسط ​​ایجاد کنید یا رویای ورود به طبقه بالای KG را دارید؟ و سپس به صورت فرشته‌ای خالص و ساده وزرا، مشاوران و دیگرانی که اخیراً در تجارت بوده‌اند نگاه می‌کنید، به سخنرانی‌های بی‌معنای آنها گوش می‌دهید و فکر می‌کنید - چه چیزی آنها را به این کار واداشت: توسعه نیافتگی یا آرزوهای خودخواهانه آنها؟ سومین پژواک احساسات از آنها نمی آید.
  9. کمونیست جدید
    کمونیست جدید 22 ژوئن 2015 16:20
    0
    در ظاهر، توسعه سرمایه داری به عنوان یک سیستم خود را به اشکال مختلف نشان می دهد --- همه چیز درست است 2020 جهان سوم گرما هسته ای، دهه ها فاشیسم نظرسنجی شده، پیروزی کمونیسم جدید. این بردار توسعه تمدن در آینده نزدیک است.
  10. Tektor
    Tektor 22 ژوئن 2015 16:28
    +1
    اجازه بدهید یک آکادمیک اضافه کنم. دولت انجمنی است برای امنیت مجموعه ای از ملل در قلمرو حوزه های قضایی. تکه تکه شدن امپراتوری‌ها (انجمن‌های چند ملیتی) به دولت‌های نازی مجزا باعث می‌شود که این قطعات از رویارویی با شرکت‌های دولتی (CG) ناتوان باشند. ولی. یک کشور نسبتاً قدرتمند وجود دارد، فدراسیون روسیه، که CG ها نمی توانند با هیچ چیزی مخالفت کنند، مگر با بدن مادر در حال مرگ ایالات متحده. تمام سوال این است که آیا شیطان در حال مرگ زمان برای نابودی فدراسیون روسیه خواهد داشت یا نه؟ نتیجه رویارویی غرب و روسیه و اینکه چه کسی قوانین را در آینده وضع خواهد کرد به این بستگی دارد.
  11. والتر1364
    والتر1364 22 ژوئن 2015 17:02
    0
    حروف مشکوکی در مقاله وجود دارد. چشمک زد
  12. قوس آن
    قوس آن 22 ژوئن 2015 20:26
    +1
    تصویر ارائه شده در مقاله اصل موضوع را وارونه می کند. به‌طور دقیق‌تر، تلاشی برای یک تفسیر یهودی-نئومارکسیستی از تاریخ را نشان می‌دهد که در آن نیروهای عامل اصلی تاریخ («موضوعات» آن) موجودیت‌های اقتصادی هستند («بنیاد» مادی در ارتباط با «روبنا» اولیه است. ، نوعی منظره). بنابراین، چیزهای ناسازگار با هم مخلوط شدند: چرخه ها و مراحل قوم زایی - با تشکیلات اقتصادی. تحولات تاریخی - با تحولات اقتصادی؛ به ویژه مقوله های فکری اروپای غربی - با کلیات افلاطونی و غیره. البته عوامل اقتصادی مانند وضعیت سلامت جسمی و فیزیولوژیکی فرد بر رفتار اجتماعی و غیر آن در ویژگی های تاریخی نقش مهمی دارند، اما این به معنای تقدم کلی وضعیت سلامت نسبت به وضعیت سیاسی او نیست. ، مواضع ایدئولوژیک و اجتماعی.
    با این حال، یک جنبه وجود دارد که علیرغم سردرگمی مفاهیم اساسی، این بررسی را کم و بیش مرتبط می کند. این جنبه ای از جهانی شدن است. جهانی شدن اخلاق یهودی-پروتستانی و ساختارهای اجتماعی فراملی، عملا مافیایی، انگلی مربوطه. ستارگان پنج پر کابالایی (که فقط در رنگ ها متفاوت هستند: قرمز، آبی، زرد، سفید) در نمادهای ایالتی اکثریت قریب به اتفاق ایالت ها (از جمله موارد دیگر) به این امر گواهی می دهند. دلیل آن به طور کلی بدون مارکسیسم یا «کمونیسم علمی» کاملاً روشن است. - "غروب اروپا" (شامل ایالات متحده آمریکا و کانادا - به عنوان شعبه های خارج از کشور - خوابگاه)، یعنی. پایان آخرین مرحله فعال قوم زایی (که تنها می تواند با مرحله ای از ابهام دنبال شود)، مانند زمان خود و زوال روم باستان، با حداکثر قدرت سیاسی و نظامی، همیشه گسترده مشخص می شود. وضعیت سیاسی با همزمانی بحران های رشد مرتبط با تغییر در مراحل قوم زایی و زیرقومیت های پیشرو در روسیه (که فاز شکستگی را برای قرن دوم ترک نکرده است، که با تشکیل یک واهی قومی پیچیده شده است)، تشدید می شود. ، که در حال حرکت به مرحله آکماتیک است و هند که به تازگی وارد چرخه جدیدی از قوم زایی شده است. بنابراین، قضاوت درباره مسیرهای جهانی تاریخ جهان با «نشانه‌های ثانویه» - نشانه‌های اقتصادی - و همچنین بسیار غیرتعادلی و عمدتاً مجازی (سرمایه سفته‌بازی مالی) کوته‌بینانه است.
  13. نیکولایچ
    نیکولایچ 23 ژوئن 2015 14:51
    0
    مقاله بسیار جالب است. فقط در جاهایی به زبان نیمه جان نوشته می شود، مخصوصاً در همان ابتدا که خواندن آن باید اعتیادآور باشد. و می توانید آن را سه بار فشار دهید.

    در نتیجه، در ابتدا مقدار زیادی پوسته غیر ضروری وجود دارد، اما در پایان، برعکس، شما منتظر فینال هستید، و آن، عفونت، فقط به پایان می رسد.

    به طور خلاصه، این است که کمونیسم و ​​سرمایه داری یین و یانگ یک سیستم یکپارچه توازن هستند که اکنون در حال مرگ است.
    و مرگ 90 درصد از مردم در مبارزه اجتناب ناپذیر همه علیه همه. بقیه احتمالاً خراب می شوند.
  14. گربه مرد پوچ
    گربه مرد پوچ 27 ژوئن 2015 14:25
    0
    نقل قول: کمونیست جدید
    در ظاهر، توسعه سرمایه داری به عنوان یک سیستم خود را به اشکال مختلف نشان می دهد --- همه چیز درست است 2020 جهان سوم گرما هسته ای، دهه ها فاشیسم نظرسنجی شده، پیروزی کمونیسم جدید. این بردار توسعه تمدن در آینده نزدیک است.

    ای ماسک من تو را می شناسم خندان

    نقل قول: http://rollm.livejournal.com/3798.html
    اکنون بسیاری در مورد جهان 3 احتمالی می نویسند، اما سناریوی واقعی و زمان بندی چگونگی این اتفاق می افتد، که بعدا کافی نخواهد بود. من این شکاف را بر اساس نتیجه گیری علمی برنامه حزب کمونیست جدید روسیه پر می کنم.(http://new-communist-party.ru/) کمی در مورد این حزب. این اولین حزب در روسیه و در واقع در جهان است که سیستم دموکراسی آن بر اساس اصول مدیریت سایبری ساخته شده است، واقعاً مردمی، مهربان، شاد، با برنامه مشخص و قابل اجرا برای ساختن کمونیسم بر اساس اصول جدید، که در زبان قابل فهم حتی برای دانش آموزان ممتاز آزمون یکپارچه دولتی. این برنامه اصلی و واقعی است. متأسفانه بشریت باید سخت‌ترین سال‌های 2020-2030 را پشت سر بگذارد، سال‌های جنگ گرما هسته‌ای نسل‌کشی جهان سوم و ساخت نوع جدیدی از فاشیسم (فاشیسم پرسشنامه.) درست است، متأسفانه بسیار وحشتناک و بدبینانه است اما حزب همین الان لازم می داند که عینک های رز رنگ را از چشم مردم جهان بردارد. توجه: حزب کمونیست جدید R.F دشمن ایدئولوژیک فاشیسم زیر سوال رفته است و تا سال 3 آن را شکست خواهد داد. ما حتی آنقدر یک حزب سیاسی نیستیم که یک جنبش معنوی جهانی جدید. اما متاسفانه تا اینجا نیروها خیلی نابرابر هستند.

    اینترنت - او خیلی .. اینترنت ..

    PS: کسی که خیلی تنبل نیست - برو .. به مجله. فقط آب تمیز تهیه کنید - من رفته ام دهانم را بشورم .. از آنجا بوی بد می دهد (از یک مجله ... نه از دهانم LOL .. اوه بو میده..

    کمونیست، جدید (معروف به رولم) - صد منهای برای شما .. تا اینجا یکی، خوب، چه می توانم بله

    PPS: وزارت بهداشت هشدار داد (ج)
  15. سرجیانو www
    سرجیانو www 1 نوامبر 2019 15:26
    0
    متن بسیار قدرتمند و واقعا ترسناک. بسیاری با نتیجه گیری مشابه در مورد آینده، شروع به صحبت در مورد نیاز به یک دولت زن روشنفکر کردند (برای مثال به مطالب وی. بلکوفسکی مراجعه کنید).
    [در خود سرمایه‌داری به‌عنوان یک پدیده، به‌عنوان یک نظام جهانی روابط تولید، چیزی وجود دارد که به آن یک توانایی بسیار خاص، ذاتی تنها به آن، و بنابراین توانایی مرموز و مرموز برای عمل کردن، برای تحقق بخشیدن به خود در دو حالت مختلف، می‌بخشد. اشکال اجتماعی: مثبت و منفی. سرمایه داری به مثابه نوعی ستاره دوگانه، توده ای مضاعف وجود دارد - وحدت سرمایه داری و غیر سرمایه داری، علاوه بر این، شرط لازم وجود آن است. ]
    این تفکر محوری است. در اینجا معنا در مبارزه بین نوع دوستی و خود محوری است. این پدیده ها از طریق یکدیگر مشخص می شوند، آنها دائماً در حال مبارزه هستند. بهترین ارزش ها توسط سازندگان رنسانس، عصر جدید، روشنگری اتخاذ شد. نوع دوستی تقریباً در قرن بیستم پیروز شد، اما نخبگان هر کاری که ممکن بود برای کند کردن این روند انجام دادند. در نهایت، آنها احتمالا همه چیز را از دست خواهند داد.
    [در عین حال، از نظر عینی، پیشرفت سرمایه داری حذف غیرسرمایه داری است، اما این مسیر مرگ سیستمیک است: عملکرد عادی سرمایه داری مستلزم حضور یک بخش غیر سرمایه داری است. و مبارزه مداوم با او دیالکتیک است.]
    در اینجا ما در مورد مبارزه دو پارادایم هستی‌شناختی در کل تاریخ صحبت می‌کنیم: سواستیکاها و ستاره‌ها. نبرد این دو جناح فراماسونری ذات مدرن است.