روسیه باید دوباره آن را بپردازد.
به سختی می توان افرادی را پیدا کرد که علناً و آشکارا صحبت کنند یا هرگز صحبت کنند داستان علیه عدالت و حداقل تا کنون آنها به عدالت - به معنای ساختار عادلانه جامعه - نرسیده اند. وگرنه امروز در مورد این الزام صحبت نمی کردیم.
با این حال، در شرایط کنونی، مسئله عدالت یک موضوع منحصراً انسانی و اخلاقی-فلسفی عمومی نیست - به موضوع بقای کشور تبدیل می شود - نه تنها جامعه موجود، بلکه کشور در حیطه تاریخی، فرهنگی و ژئوپلیتیکی آن. فهم. موقعیت روسیه / اتحاد جماهیر شوروی به عنوان یک ابرقدرت قرن بیستم نه تنها با منابع آن و قدرت تثبیت شده تضمین شد - قدرت این قدرت تثبیت شده با حمایت آن از جامعه یکپارچه تامین شد. حمایتی که بر این اساس استوار بود که از یک سو اکثر جامعه شرایط اجتماعی ایجاد شده را عادلانه می دانستند و از سوی دیگر به طور عینی نظام عدالت اجتماعی عمیقاً طبقه ای در جامعه ایجاد شد.
قدرت اتحاد جماهیر شوروی در طرح بین المللی بر این اساس استوار بود که حداقل در بیشتر زمان وجودش در بقیه جهان به عنوان رهبر اخلاقی تمدن تلقی می شد و با "جهان قدیم" مخالفت می کرد و دنیای بی عدالتی را تجسم می کرد. . و سقوط نظام دولتی، و غفلت از اتحاد جماهیر شوروی در اواخر دهه 1980-1990. دقیقاً به دلیل تخریب این تصویر و اعتماد به عدالت این دستگاه در جریان جنگ روانی اواخر دهه 1980 ایجاد شد.
کشور به بخش هایی تقسیم شده بود که به عنوان یک بازنده و طعمه مراکز قدرت جهانی تلقی می شد. تلاش فدراسیون روسیه، که توسط پوتین به عنوان "بخش نجات یافته اتحاد جماهیر شوروی" معرفی شد، برای بازگرداندن وضعیت عادی امور، با مقاومت سرسختانه این مراکز، در درجه اول از سوی رقیب اصلی ژئوپلیتیک - ایالات متحده مواجه شد. روسیه امروز تحت فشاری است که پس از سال 1917 بر آن وارد شد.
سپس او در طول تقریباً یک ربع قرن رویارویی مقاومت کرد و پیروز شد، اگرچه از نظر اقتصادی در دهه 1920 بسیار ضعیف تر از امروز بود. و او دقیقاً به دلیل تصویر یک رهبر اخلاقی و نیروی جاذبه جهان سازی جایگزین او برنده شد.
امروز، فدراسیون روسیه تصویری از رهبری اخلاقی و عدالت اجتماعی ندارد.
مفهوم عدالت اجتماعی
عدالت، مانند هر مقوله اخلاقی، بسیار مبهم با واقعیت سیاسی همبستگی دارد. حتی اگر مواضع بدبینی منسجم و داروینیسم اجتماعی را در نظر نگیریم، خود امکان سنجش واقعیت سیاسی بر اساس مقولات اخلاقی باعث ایجاد تردید می شود.
به هر شکلی، ما با سطوح متفاوتی از درک عدالت روبرو هستیم. بگذارید دو مورد از آنها را برایتان مثال بزنم. 1. آیا منصفانه است که همه مردم احساس خوبی داشته باشند؟ آیا اساساً برابر هستند؟ احتمالا منصفانه این همان سطح فهمی است که ما از این اصل پیش می‌رویم: "خوب خواهد بود اگر ...".
بیایید آن را به عنوان سطح خوبی عمومی تعیین کنیم. با این حال، او فوراً با محدودیت های خود مواجه می شود. آیا تضمین حق زندگی مردم خوب است؟ خوب این دقیقا به چه معنی است؟ جاودانگی. کسی دوست دارد باور داشته باشد که در سطحی از توسعه محقق خواهد شد، اما حتی اگر ترس های قدیمی در مورد تبدیل جاودانگی به پیری ابدی را نادیده بگیریم، واضح است که این چیزی نیست که بتواند موضوع اصلی مبارزه سیاسی و اجتماعی باشد. . این موضوع این ایده را به وجود می‌آورد که گفتگو در مورد عدالت بدون در نظر گرفتن واقعی ممکن‌ها بی‌معنی است. بدون توجه به منابع موجود
توزیع تنها آنچه تولید می شود امکان پذیر است، از این رو عدالت و اجرای خاص آن به سطح توسعه تولید و محصول مازاد موجود بستگی دارد. بر این اساس، اگر تولیدی داشته باشیم که بتواند حق تحقق همه توانایی ها را برای 1 درصد از جمعیت تضمین کند، یک درک از عدالت داریم، برای 10 درصد - درک دیگری، برای نیمی - یک سوم و غیره.
مسئله ایجاد جامعه ای سرشار از فراوانی و تحقق پتانسیل های انسانی برای همه تنها در مرحله بالایی از توسعه در دستور کار واقعی قرار می گیرد، حداقل زمانی که تولید ماشین در مقیاس بزرگ به وجود می آید، و به طور واقع بینانه تر، همانطور که اکنون می دانیم، زمانی که زمانی به سطح توسعه فراصنعتی می رسد که عامل اصلی تولید نه نیروی کار فیزیکی، بلکه توانایی های اکتشافی انسان باشد.
قبل از ایجاد چنین جامعه ای، ناگزیر با مشکل اصول توزیع مواجه هستیم و در دو بعد: از یک سو، مسئله «صداقت» توزیع است، از سوی دیگر، مسأله «صداقت» توزیع است. مصلحت توزیع از منظر چشم انداز توسعه جامعه، جایی که مشکل نیاز به تمرکز منابع را در امیدوار کننده ترین نقاط جامعه داریم.
2. اجازه دهید در اینجا سؤال سطح دوم عدالت را مطرح کنیم. آیا انصاف است که یک مرد به آنچه که لیاقتش را دارد برسد؟ و به چیزی که لیاقتش را نداشت نرسید؟ به نظر منصفانه است.
اما مسئله «استحقاق» (برای سادگی، از سؤال بحث برانگیز و جالب معیارهای شایستگی منحرف می‌شود) نه تنها به روابط تعیین اندازه دستمزدها و سایر پاداش‌ها گسترش می‌یابد.
در جوامع مختلف اصول توزیع متفاوتی وجود دارد: با نیروی کار، سرمایه، قدرت، مهارت و غیره. انتخاب اصل توزیع، یعنی. انتخاب نوع ساختار اجتماعی و نهایتاً نوع عدالت توسط خود جامعه انجام می شود. و باید پاسخگوی انتخاب خود باشد.
در واقع، در روسیه مدرن، مردم واقعاً حق زندگی را تضمین نمی کنند، تحقق استعدادهای آنها تضمین نمی شود، عدم تجاوز به دلیل وجود امتیازات ناعادلانه در جامعه تضمین نمی شود. سطح چنین تضمین هایی بسیار کمتر از جامعه شوروی سابق است.
با این حال، این نتیجه انتخاب جامعه در عصر پرسترویکا و اوایل دهه 90 است. هر گونه صحبت در مورد این واقعیت که چنین انتخابی به اشتباه "در خجالت حیله گر" انجام شده است بی اساس است. اولاً به این دلیل که «بی اطلاعی از قوانین سیاسی و تاریخی، از مسئولیت سیاسی و تاریخی معاف نیست». ثانیاً زیرا اگر اشتباهی صورت گیرد فقط با درک این اشتباه و جبران آن می توان آن را اصلاح کرد. تاریخ یک مهدکودک نیست - با این حال، حتی در آنجا، برای اصلاح یک اشتباه، حداقل باید به رسمیت شناخته شود و قول داده شود "دیگر این کار را تکرار نکن".
برای به دست آوردن یک نوع عدالت بالاتر از عدالتی که امروز در روسیه اجرا می شود، باید آن را به دست آورد. عدالت بدون نیرویی که قادر به اجرای عدالت باشد چیزی نیست. و از آنجایی که جامعه پس از انتخاب خود در دهه 90، کل بهایی را که برای عدالت قبلی و بالاتر در طول جنگ های وحشتناک، در زمان ایجاد اقتصاد خود در دهه های 20 و 30 و احیای آن در دهه 40 پرداخت، تحقیر کرد. دهه 50، - می توان شک کرد که اگر از عواقب این انتخاب با قیمت بسیار پایین تر در امان بود، منصفانه بود.
فقط درک این واقعیت و تمایل داخلی به پرداخت می تواند حداقل مبنایی برای ادعای چیزی عادلانه تر از آنچه امروز کشورهای اتحاد جماهیر شوروی دارند باشد.
عدالت متفاوت
درست است که عدالت - یعنی عقاید در مورد عدالت، در مورد ساختار منصفانه - همیشه برای همه گروه های اجتماعی مهم متفاوت بوده است. و نکته فقط این نیست که ایده‌های عدالت در میان برخی از گروه‌های مردم غالباً از ایده‌های عدالت در میان همتایان اجتماعی خود - یعنی کسانی که در ابتدا مانعی را در برقراری آنچه که خودشان عادلانه می‌دانستند - متفاوت می‌دانستند. به بیان دقیق، نه برده دار، نه ارباب فئودال و نه سرمایه دار هرگز آن روابطی را که موقعیت مسلط آنها را در جامعه تضمین می کرد، ناعادلانه نمی دانستند. آنها عادلانه می دانستند که غلام برای خورشتی که به او داده می شود خوب کار می کند، دهقان مرتباً ریزه کاری می دهد، کارگر اعتصاب نمی کند.
و امروز احتمالاً نه گورباچف، نه چوبایس و نه کودرین نخواهند گفت که آزمایشات فاجعه بار آنها در کشور منصفانه نبوده است. اولین نفر اعلام خواهد کرد که عدالت واقعی در آن نهفته است، تا سیستم اجتماعی-سیاسی موجود در اتحاد جماهیر شوروی را از بین ببرد. دوم این که خصوصی سازی در نهایت تجسم عدالت بود، زیرا اموال را از دست یک «مالک ناکارآمد» به دست «مالک کارآمد» منتقل کرد. سوم این است که دقیقاً قیمت های دولتی ناعادلانه بود، زیرا آنها حق تعیین قیمت برای محصول خود را که منصفانه در نظر می گرفت، از تولیدکننده سلب می کردند.
به همین ترتیب، آدولف هیتلر عمیقاً با اظهارات مربوط به بی عدالتی اعمال خود مخالف بود - برعکس، او استدلال می کرد که بی عدالتی در این واقعیت است که "نژاد ارباب" توسط بشر دست کم گرفته شده است - و خود عدالت است. فقط نژادهای دیگر و پایین تر را از بین می برد یا در خدمت آن قرار می دهد.
به نظر می‌رسد که می‌توان گفت که از آنجایی که اندیشه‌های عدالت بین اقلیت دارنده و اکثریت فاقد اکثریت متفاوت است، پس از منظر دموکراسی، دومی را باید مبنا قرار داد. بنابراین، منصفانه است که به نحوی تلاش برای عدالت خواهی دارایان را تابع عدالت خواهی نداشتگان قرار دهیم. اما نکته اینجاست که خود فقرا قاعدتاً عقاید متفاوتی درباره عدالت دارند. و نه در مسائل جزئی، بلکه در یک درک مفهومی. اگر به عنوان نقطه شروع در نظر بگیریم که برده موقعیت خود را به عنوان برده ناعادلانه می داند، با این ارزیابی از وضعیت فعلی خود، می تواند اصلاح چنین بی عدالتی را گاهی در موارد کاملاً متضاد مشاهده کند.
یک برده تلاش می کند تا برده بودن را متوقف کند و خود برده ای به دست آورد. دیگر اینکه بهتر به او غذا می دهند و نه یک خورش خالی که هر روز در آن گوشت است. و مطلوب است که هفته ای یک بار به او اجازه پیاده روی داده شود. سومی عدالت را در فرار خواهد دید. چهارم این است که قیام کنید، حداکثر تعداد بردگان را آزاد کنید و همراه با آنها از مرزهای دولت برده خارج شوید. پنجم، لغو قدرت برده داران و خود برده داری است.
به هر حال، کسانی که از دیدگاه اخیر حمایت می کنند، در مورد نحوه جایگزینی سیستم تخریب شده اختلاف نظر دارند. و همه چیز در چرخش جدیدی از مارپیچ تکرار خواهد شد: برخی خواستار تایید قدرت آزاد شده و تبدیل اربابان سابق به برده خواهند شد. بخش - در نظر خواهد گرفت که لازم است قوانینی وضع شود که اربابان را ملزم به تغذیه خوب بردگان کند. برخی به سادگی پیشنهاد آزادی بردگان فعلی را خواهند داد. بخش - پروژه واگذاری قطعات زمینی را که کشت می کنند با تعهد پرداخت هزینه استفاده از آن به بردگان ارائه خواهد کرد. در نهایت، بخشی از ایده لغو برده داری و اصولاً همه اشکال استثمار دفاع خواهد کرد. و تمام خواسته های آنها با ایده های عدالت خواهی آنها توجیه خواهد شد.
بنابراین، اگر امروز - با همه ی نامطمئن بودن و عدم قطعیت این الزام - مسئله عدالت را مطرح کنیم، نه تنها باید در مورد آنچه منصفانه است، بلکه در مورد آنچه واقعاً در این مرحله از تاریخ موجه است و بر این اساس، در مورد آنچه که واقعاً موجه است صحبت کنیم. معیارهای عدالت
از زمانی که پس از سال 1917، احزاب سوسیال دمکرات و سوسیالیست، با همه موفقیت های شناخته شده ای که توانستند به دست آورند، بیشتر و بیشتر در کشورهای سرمایه داری به قدرت رسیدند، مشکل اصلی که بارها و بارها با آن مواجه بودند، دقیقا تورم دستگاه دولتی، بوروکراتیزاسیون و کاهش سرعت توسعه - که مبنای انتقاد فزاینده محافظه‌کاران و نومحافظه‌کاران (که گاهی به دلایلی «نئولیبرال‌ها» خوانده می‌شوند) از آنها شد. این دلیل موج اول سقوط آنها بود.
سپس، در دهه 90، "راهپیمایی چپ" دوباره در اروپا آغاز شد و سوسیال دموکرات ها دوباره شروع به بازگشت به قدرت کردند. اما معلوم شد که آنها هنوز با همان مشکلات روبرو هستند - و در بسیاری از موارد آنها به سادگی برنامه و پروژه ای برای حرکت به سمت آن وضعیت جدید که جامعه به طور مبهم انتظار دارد ندارند. و به طور فزاینده ای روشن شد که مشکلات عدالت منحصراً از طریق حوزه توزیع و بازتوزیع حل نمی شود. فقط ثروت خلق شده قابل توزیع مجدد است. مسئله اصلی عدالت این نیست که چگونه تقسیم کنیم - بلکه چگونه تولید کنیم.
کدام وضعیت در نهایت توسط جامعه به عنوان عادلانه تر تشخیص داده می شود: دستگاهی که در آن تمایز اجتماعی کم است و ضریب دهک مثلاً ¼ است (ده درصد پایین 1000 دلار و ده درصد بالا درآمد 4000 دلار دارند. ) یا دستگاهی که در آن نسبت دهک 1/20 است (10 درصد پایین هر کدام 10 دلار و 000 درصد بالا هر کدام 200 دلار دارند)؟
برابری نسبی درآمدها (بدون ذکر یکسان سازی آنها) مسئله انصاف را حل نمی کند. حتی افزایش درآمد به خودی خود آن را حل نمی کند. زیرا افزایش مصرف تنها افزایش عملکرد حیوانی بدن است.
البته این درست است که بدون بهبود رفاه انسان نمی توان توسعه جامعه را تضمین کرد. اما این رفاه واقعاً مهم است نه زمانی که به سیری منتهی شود، بلکه زمانی که به رهایی فرد از وقف تمام زندگی خود برای مراقبت از غذا تبدیل می شود - و هم مبنایی برای فعالیت تولید خلاق و هم برای توسعه زندگی شخصی او می شود. بن‌بست سوسیال دموکراسی دقیقاً در این واقعیت بود که خواسته‌های آن عمدتاً به تضمین‌هایی برای افراد بی‌حمایت اجتماعی تقلیل یافت. و منجر به تسریع توسعه نه تولید و نه فرد نشدند. آنها همیشه می خواستند به گرسنگان - "ماهی" تقدیم کنند. حتی اگر باید از ثروتمندان گرفته می شد. و رهایی شخص از گرسنگی، در عین حال او را از مسئولیت و میل به فعالیت رها می کرد. در این، کمونیست‌ها از این جهت برتری دادند که در توسعه تولید نقش داشتند، در این واقعیت که یک شخص که در این تولید قرار می‌گیرد، فرصت تحقق خود را پیدا می‌کند - یعنی پیشنهاد می‌کردند (تا یک نقطه معین) ) نه ماهی، بلکه «تورهایی برای ماهیگیری».
مرحله جدیدی از توسعه (اعم از تاریخی و صنعتی) امروز شامل رد انتخاب بین "جامعه غنی سازی" و "جامعه مصرف کننده" است. و در ایجاد آگاهانه "جامعه دانش"، "جامعه توسعه".
در نهایت، عدالت این نیست که یک فرد بیشتر و بیشتر مصرف کند. عدالت در این است که انسان از اینکه خود را در معرض مصرف فعلی خود قرار دهد، رها شود. عدالت در این واقعیت نهفته است که برای شخص فرصت رشد آزادتر و آزادتر شخصیت خود، تحقق کاملتر همه توانایی ها و پتانسیل های ذاتی در او فراهم می شود. به قول مارکس: «هر فردی که قادر به تبدیل شدن به رافائل است، باید فرصت واقعی برای تبدیل شدن به یکی را داشته باشد».
و این یک سطح اساسی از عدالت است. این مبتنی بر غلبه بر مفاد "حق غنی سازی" ("توجیه غنی سازی") و "حق مصرف" ("عادلانه مصرف") در دستیابی به سطح تضمین "حق توسعه" است - یعنی «انصاف توسعه» .
بردارهای عدالت
اخیراً، در جولای 2013، VTsIOM داده‌های یک نظرسنجی در مورد عدالت اجتماعی را منتشر کرد. از لحاظ نظری، اجرای عدالت اجتماعی یکی از ویژگی های بارز سطح چهارم دولت است، که در آن شرط اصلی طبقه بندی سیاسی کلی "برادری" است (در سطوح قبلی: 1 - "صلح"، 2 - "آزادی"، 3 - "برابری"). در این سطح، نوع غالب قانون، حقوق اجتماعی است، ترس اصلی که دولت باید از آن محافظت کند، ترس از تجاوزات اجتماعی و مادی است، آرزوی اصلی جامعه میل به سعادت مادی، تضمین فرصت های برابر و اصلی ترین آن است. نتیجه سیاسی و نهادی دولت رفاه است.
در رابطه این چهارمین سطح از کشورداری با سومین سطح سیاسی-نهادی تعارضاتی وجود دارد که نتیجه آن «حکومت قانون» است. مشکل این است که حقوق به طور کلی با اخلاق رابطه پیچیده ای دارد. از جمله به این دلیل که قانونی بودن، بنا به تعریف، اغلب با عدالت متفاوت است. مفهوم عدالت به خودی خود جهانی نیست. و در مراحل مختلف توسعه تاریخی، و در میان طبقات مختلف اجتماعی - متفاوت است.
VTsIOM شش پاسخ ارائه کرد.
اولین مورد این است که "از آنجایی که استاندارد زندگی همه تقریباً یکسان خواهد بود، نه ثروتمند بودند و نه فقیر" - و 20٪ از شهروندان امروز با این موافق هستند. دوم "از این نظر که موقعیت هر یک از اعضای جامعه با تلاش کار او تعیین می شود" - 12٪ چنین فکر می کنند. سوم "از این نظر که هر کس می تواند به آنچه که توانایی دارد" - 13٪. چهارم "در برابری همه در برابر قانون"، - 36٪. پنجم "در ضمانت برای افراد غیرحفاظت اجتماعی، در مسئولیت اجتماعی ثروتمندان"، - 11٪. ششم "هیچ وقت عدالت اجتماعی در جامعه وجود نداشته و نخواهد بود" - 7٪. اینها بازنمایی های متفاوتی از گرایش های مختلف سیاسی و ایدئولوژیک و جوامع مختلف هستند. "برابری در برابر قانون" به لحاظ نظری
ربطی به عدالت اجتماعی ندارد اما از آنجایی که افرادی هستند که این عقیده را دارند، چنین تعبیری وجود دارد.
ایده «نه ثروتمند نه فقیر» نوعی ایده کلی از سوسیالیسم اولیه و برابری طلب است.
"موقعیت هر یک از اعضای جامعه توسط تلاش های کارگری او تعیین می شود" - نماینده یک جامعه سوسیالیستی تثبیت شده و یک نظریه عمومی سوسیالیستی. «فرصتی برای هرکسی برای دستیابی به آنچه که توانایی دارد» - البته اگر به توانایی هر کس برای دزدی تا جایی که می تواند نیست - این یک بازنمایی از کمونیسم است.
«ضمانت‌هایی برای آسیب‌پذیران اجتماعی، مسئولیت اجتماعی ثروتمندان» نمایشی از دولت رفاه است که می‌توان آن را به عنوان گذار از سرمایه‌داری به سوسیالیسم، نوعی سازش بین آنها تفسیر کرد.
به طور کلی مهم‌تر این است که مجموع ایده‌های سوسیالیستی، سوسیالیستی انتقالی و کمونیستی، که 56% است (20 + 12 + 13 + 11%)، بسیار بیشتر از 35% واقعی بورژوایی است. دومی، حتی زمانی که با داروینیست اجتماعی منفی 7 درصد ترکیب شود، بسیار پایین تر از اولی است. «اگر ایده عدالت اجتماعی را توسعه دهید، کدام یک از دو گزینه زیر به شما نزدیکتر است؟ (سوال بسته، یک پاسخ). اولین "عدالت اجتماعی، یک دولت قوی، نظم، منافع ملی" - در حال به دست آوردن 58٪. دوم "عدالت اجتماعی، دموکراسی، همبستگی، آزادی" - 28٪.
گزینه اول تا حدی با ایده های سوسیالیستی مرتبط است، گزینه دوم (به استثنای مقوله "همبستگی") - با ایده های سرمایه داری. علاوه بر این، جالب است که در این مورد، پویایی آشکارتر به نظر می رسد: طبق فرمول اول، افزایش از 2004 تا 2013 از 50٪ به 58٪٪، طبق دوم، کاهش از 33٪ به 28٪ نسبت به همان فرمول. زمان.
تفاوت اصلی در جمله بندی سؤالات اول و دوم، درج یک لحظه استاتیستی در سؤال دوم است. یعنی وقتی به ایده‌های سوسیالیستی-کمونیستی و ایده‌های سرمایه‌داری تقسیم می‌شود، تقریباً هیچ پویایی وجود ندارد، اولی به طور پیوسته بر دومی غالب است. با گنجاندن جزء etatist، دقیقاً برای آن است که افزایش قابل توجهی مشاهده می شود.
یعنی به طور نسبی، ایده‌هایی تقویت می‌شوند که دقیقاً به سمت نوع «سوسیالیسم دولتی» مشروط، که در واقع به سوسیالیسم اولیه نزدیک است، که زمانی در اتحاد جماهیر شوروی ایجاد شد، نزدیک است.
منشور حقوق اجتماعی.
پرزیدنت پوتین، در شکلی اصلاح شده و توسعه یافته، وظیفه ایجاد یک وضعیت عدالت اجتماعی در روسیه را در اوایل دوره اول ریاست جمهوری ترسیم کرد و تبدیل وظایف توسعه اجتماعی جامعه را به جهت اصلی سیاست دولتی روسیه اعلام کرد.
به طور رسمی، این وظیفه نیز توسط قانون اساسی 1993 اعلام شده است. در ماده هفتم آن آمده است: «7. فدراسیون روسیه یک کشور اجتماعی است که سیاست آن با هدف ایجاد شرایطی است که زندگی مناسب و توسعه آزاد یک فرد را تضمین می کند.
در مجموع طنزی وجود دارد که قانون اساسی که به عنوان آخرین اقدام ضدانقلاب ضد سوسیالیستی و ضد کمونیستی 1991-93 تصویب شد، مجبور شد به عنوان یکی از مفاد اساسی خود نه تنها یک ویژگی را ثبت کند. از بردار سوسیالیستی توسعه («دولت رفاه»)، بلکه مستقیماً برگرفته از آثار مارکس و برنامه حزب کمونیست، هدف «ایجاد شرایطی است که توسعه آزاد انسان را تضمین کند». بیایید مارکس را با هم مقایسه کنیم: "توسعه آزاد هر یک شرط توسعه آزاد همه است." اما در تاریخ چنان اتفاق می افتد که گاه کسانی که از نظر سیاسی پیروز شده اند، مجبور می شوند، در اطاعت از الزامات عینی تاریخی، از برنامه مخالفان شکست خورده خود استفاده کنند.
برای مدت طولانی، این مقاله یک اعلامیه سیاسی توخالی باقی ماند. به طور سنتی، وظایف دولت رفاه شامل ایجاد شرایط شروع برابر برای نمایندگان گروه‌های اجتماعی مختلف و ارائه تضمین‌هایی برای همه در زمینه‌های اساسی زیر از زندگی اجتماعی است:
- تضمین فرصت های واقعی (اصلاً برابر) برای دسترسی همه شهروندان به آموزش.
- تضمین ارائه واقعی فرصت های مراقبت پزشکی - و به طور گسترده تر، - فرصت هایی برای محافظت و حفظ سلامتی.
- تضمین ارائه واقعی حق دریافت شغلی که بتواند سطح زندگی مناسب و مطابق با صلاحیت ها و توانایی های حرفه ای یک شهروند را فراهم کند.
- تضمین حق واقعی برای حمایت از منافع کارمند در زمینه اختلافات کار.
- تضمین تامین مستمری مناسب.
در عدالت اجتماعی، به بیان دقیق، دو سطح اجرای آن وجود دارد: زندگی شایسته برای همه (از جمله تامین اجتماعی) و امکان توسعه آزادانه، تحقق ظرفیت های انسانی. یعنی عدالت اجتماعی منفعل (امنیت)، و عدالت اجتماعی فعال (فرصت های توسعه).
ساده ترین و پایین ترین سطح عدالت نوعی "سطح خیریه" است، سطح مراقبت دولتی از فقرا، رساندن افراد در سطح فقر به حداقل سطح قابل قبول معینی از "فقر نجیب".
پیچیده ترین، بالاترین، به ویژه، سطح ایجاد شرایط توصیف شده در اصل 7 قانون اساسی است که فرصت توسعه آزاد را برای همه فراهم می کند - و در نتیجه، امکان تحقق همه توانایی های طبیعی او را فراهم می کند. یعنی به طور کلی، ایجاد چنین شرایط اجتماعی که در آن هر فرد در کشور از نیاز به تابع کردن زندگی خود به جستجوی غذا و سایر اشکال ساده زندگی رها شود، اما این فرصت را داشته باشد که آن را به خلاقیت اختصاص دهد. خودشناسی شخصی
در واقع، تجربه ساخت سوسیالیستی شوروی حداقل شامل سه مرحله از تفسیرهای مختلف از وظایف متقابل انسان و جامعه بود.
در ابتدا، در دوره "قهرمانی" توسعه اولیه سوسیالیستی، نیاز اولیه به تعادل و وحدت این وظایف در سطح اولیه شناخته شد. اما با توجه به ویژگی‌های این مرحله و استرس‌های اضافی که می‌بایست پیشرفت و حل و فصل تکالیف پیش روی جامعه را تضمین می‌کرد، در یک تقریب عملی، وظیفه یک فرد در خدمت به جامعه همچنان مطرح می‌شد.
بعداً در اواخر دهه 60. تلاش خاصی برای "پرداخت بدهی" توسط جامعه انجام شد که منجر به تز در مورد وظیفه ارضای روزافزون نیازهای مادی شد. پس از آن بود که واقعیت «جامعه مرفه» ایجاد شد که تا پایان دهه 70 ناهماهنگی، محدودیت و نارسایی آن را آشکار کرد. مصرف عملاً به درجه یک خدای سیری ناپذیر ارتقا یافت، اما همچنان از مصرف رقبای تمدنی عقب ماند و آغاز ثروت غیر مادی به طور فزاینده ای قربانی آن شد. پیشنهاد شد که مقایسه سیستم ها با توجه به پارامتری انجام شود که جامعه شوروی آشکارا از آن عقب مانده است.
در این راستا، "پرسترویکا" در واقع یک "شورش افراد خوب تغذیه" بود که در خواسته های آنها سالاد "ماهیان خاویاری با قانون اساسی" ایجاد کرد.
زمان آمدن «اصلاحات» در واقع تنها امتناع صریح دولت از همه تعهداتش در قبال جامعه، و امتناع جامعه از تعهداتش در قبال انسان بود. در این زمینه، واقعاً دشوار است که به چیزی غیرانسانی و آدمخوارتر از روسیه در اوایل دهه 90 دست پیدا کنید.
وارد شدن اصل «توسعه عادلانه» در دستور کار، در صورت تحقق، بازگرداندن جامعه به مسئولیت فرد را مطرح می کند.
این در نهایت به چه معناست؟
به طور کلی، فرمول کلاسیک در مورد غیرقابل قبول بودن تبدیل یک شخص به وسیله و اهمیت آن تنها به عنوان هدف در اینجا آشکار است و همچنین موضع کلاسیک و کلیدی مارکسیستی که شرایط رشد آزادانه فرد شرط است. برای توسعه آزاد همه
در فوری ترین و اولین تقریب، «وضعیت عدالت» مانند «سیاست اجتماعی بودن» نوعی تأمین کارکردی ثبات اجتماعی است که با درجه بالایی از تمایز مالکیت و تنش اجتماعی دست نیافتنی است.
از این نظر، خود اجتماعی بودن، «نگرانی برای انسان» ممکن است هم مراقبت پدرانه، هم مراقبت از برده، هم مراقبت از بنده و هم مراقبت ابزاری - مراقبت از وسیله باشد. در تمام این موارد، در واقع، هیچ شخصی در اینجا وجود ندارد: وسیله یا هدف مراقبت وجود دارد، شخص نه به عنوان ارزش ذاتی جامعه و تاریخ، بلکه به عنوان ارزش کسی که حقیقت دارد بیرون آورده می شود. صاحب این جامعه این نگرانی برای یک وسیله یا یک شی است، خود شخص از این روابط کاملاً اجتماعی، به نظر می رسد، ناپدید می شود.
غایب به عنوان یک موضوع، غایب به عنوان یک شخص، غایب به عنوان آغاز مستقل توسعه. او نه در آرزوهایش، نه در اعتلای توانایی هایش، بلکه فقط از دو جنبه مهم است: به عنوان داشتن ویژگی های رضایت (و بنابراین - وفاداری) و کیفیت کارآمدی (و بنابراین - قابلیت خدمت رسانی). اگرچه در مقایسه با شرایط وحشی گری (هم سرمایه داری اصلی اروپا و هم وحشی گری روسیه در دهه 90)، این خود یک جهش بزرگ به جلو است.
به این ترتیب آنها عبارتند از:
تضمین وجود بیولوژیکی، یعنی تضمین می کند که یک فرد غذا، مسکن و لباسی دارد که با ایده های مدرن در مورد زندگی مناسب مطابقت دارد.
تضمین حفظ سلامت او، یعنی تضمین مراقبت های پزشکی مقرون به صرفه و با کیفیت. به عبارت دیگر، در جامعه‌ای که چنین تعهداتی را بر عهده می‌گیرد، باید یا داروی رایگان وجود داشته باشد، یا حداقل سطح درآمدی واقعا مطمئنی وجود داشته باشد که در آن داروی پولی در تمام مظاهر اصلی آن در دسترس باشد.
ضمانت های شکل گیری و تضمین کارایی و اثربخشی آن، که علاوه بر حفظ سلامت آن، تشکیل یک فرد را به عنوان حامل نیروی کار - یعنی تضمین آموزش عمومی و حرفه ای اساساً رایگان - پیش فرض می گیرد.
این سه گانه پیشرو است. اما در اینجا، بر همین مبنا، ضمانت‌های اشتغال و تأمین سالمندی را باید لحاظ کرد، نه اینکه وابسته به میزان سهم نیروی کار در طول زندگی باشد.
در این راستا، خود «انصاف توسعه» را می‌توان به‌عنوان یک اصل و یک پدیده از طریق سه نکته ذکر شده در بالا تعریف کرد: در سطح اول، این به رسمیت شناختن واقعی جامعه در قبال شرایط توسعه انسانی است. دوم (به عنوان خود سوسیالیسم) - به رسمیت شناختن عمومی از یک شخص نه تنها به عنوان یک موضوع مورد توجه، بلکه به عنوان یک سوژه و ارزش ذاتی جامعه، و در نهایت، در مورد سوم - تجسم قابل دسترسی تاریخی از آرمان مارکسیستی کمونیسم.
در این راستا، تعیین اولویت هایی که باید قبل از تصمیم گیری در مورد وجوه انجام دهند، اهمیت بیشتری دارد.
و یکی از مشکلاتی که در عین حال باید حل کند، رفع بی عدالتی اجتماعی و تاریخی-ملی است که اکثریت قریب به اتفاق مردم کشور به آن روا داشته اند، در حالی که در واقع بر خلاف میل خود و بدون رضایت خود به آن دست زده اند. سطح عدالت اجتماعی که قبلاً به دست آمده بود را از بین برد، و کشور، و ساختار اقتصادی-اجتماعی، و فردای آن - هویت تاریخی و سیاسی آن را نیز از بین برد.
حقوق صاحبان سهام توسعه
چرا آمریکا اکنون روسیه را در نظر نمی گیرد؟
برای آگاهی آمریکایی، درک دیگری به عنوان یک دوست احتمالی با کلیک یک ماشه خمیده کلت که روی سر قرار می گیرد که این آگاهی را ذخیره می کند آغاز می شود. صرفاً به این دلیل که فردی که نمی تواند هفت تیر به سر خود بگذارد، برابر و شایسته احترام تلقی نمی شود.
روزی روزگاری، ایالات متحده اتحاد جماهیر شوروی را به عنوان یک "مرد شجاع" درک می کرد. سپس - "مرد قوی". در زمان ریگان - در قالب یک "مرد بد". در زمان گورباچف - در تصویر یک "مرد احمق". سپس - اول از همه، "مرد ضعیف". برای نخبگان، و نه تنها نخبگان، آگاهی ایالات متحده، روسیه پس از شوروی یک کشور است:
- اولین نفر، از جنگیدن خودداری کرد، تسلیم شد.
- دوم، امتناع از جنگ و تسلیم در لحظه ای که هیچ دلیلی برای این کار وجود نداشت.
- ثالثاً، این کشوری است که به خود اجازه می دهد به طور جدی روی این واقعیت حساب کند که هر هنجار دیگری از روابط در جهان وجود دارد، به جز روابط "با قدرت".
- چهارم، این کشوری است که آرمان های خود را رها کرده، راهی را که انتخاب کرده است.
- پنجمی که به آرزویش خیانت کرد.
این کشور نیز برخلاف ایالات متحده، کشوری است که نتوانسته از تمامیت خود دفاع کند. بلاتکلیف است و قادر به سرکوب شورش ها نیست و به خود اجازه می دهد
گذشته خود را تحقیر کنید یعنی کشوری که بتواند کاری را انجام دهد که ذهنیت آمریکا همیشه از آن بیزار بوده است. و کاری که ایالات متحده هرگز به تنهایی انجام نمی دهد.
برای مقاومت در برابر ائتلاف غربی، روسیه باید کاری را انجام دهد که حریفش قادر به انجام آن نیست، همانطور که امروزه مشخص است، برای حل مسائل عدالت: هم اجتماعی و هم تاریخی، و مربوط به خودشناسی. این کار با این واقعیت آغاز شد که امروز روسیه تصویری از رهبری اخلاقی و عدالت اجتماعی ندارد. روسیه تنها با بازگرداندن تصویر حامل سطح بالاتری از عدالت اجتماعی و برتری اخلاقی می تواند در رویارویی با ائتلاف غربی پیروز شود. علاوه بر این، این امر هم برای تبدیل شدن به مرکز جاذبه برای همه کشورها و جنبش‌هایی که در تلاش برای رهایی از دیکته‌های غرب هستند و هم برای اینکه دولت فعلی روسیه که این چالش را پذیرفته است، نمی‌تواند مقاومت کند، ضروری است. در این رویارویی اگر متکی به سیاست اجتماعی قوی و حمایت مردم نباشد. حمایت از کسانی که به قول وی. پوتین "کشور را در دست دارند": یک کارگر، یک دهقان، یک معلم، یک دکتر، یک مهندس.
و در این راستا «عدالت توسعه» دلالت دارد:
شناخت یک شخص به عنوان یک موضوع و به عنوان ضمانت آن مستلزم تضمین حق یک شخص برای مشارکت در امور جامعه است، نه تنها به معنای حق رسمی برای انجام برخی رویه های انتخاباتی، بلکه به عنوان تضمین یک حق واقعی. فرصت "دانستن از همه چیز و قضاوت معقول همه چیز"؛
اما همین به رسمیت شناختن مستلزم تضمین حق مشارکت سیاسی، بلکه همچنین به همکاری خلاقانه است، یعنی نه تنها به عنوان یک عنصر از کل نیروی کار، بلکه به عنوان موضوعی با حقوق توسعه و بهبود نظام اجتماعی. ترویج و اجرای پروژه های خلاقانه خود؛
- و در توسعه بیشتر - تضمین حق توسعه انسانی است، یعنی جامعه آن را به عنوان یک هدف می بیند و موظف می شود شرایطی را برای اعتلای آن ایجاد کند، تغییر برای بهتر شدن، آن طور که می فهمد.
به عبارت دیگر، اگر در سطح اول، نوعی جامعه پذیری پدرانه باشد، اصلی ترین چیزی که جامعه به آن علاقه مند است یا بهتر است بگوییم موضوع حاکم در آن این است که در نتیجه فعالیت اجتماعی خود فردی راضی داشته باشد. و کارآمد، یعنی نه عصیانگر و آماده به کارگیری در جهت منافع مسلط در جامعه آغازین، سپس در سطح جامعه گرایی اومانیستی، جامعه به نفع خود و تعهد خود برای داشتن هم نتیجه و هم هدف پی می برد. از فعالیت اجتماعی آن "شخصی که دگرگون می شود" و نه دستکاری و استفاده می شود.
در حالت اول، شخص برای جامعه ارزش دارد، زیرا جهان را اساساً کامل می داند و برای تغییر چشمگیر آن تلاش نمی کند، جهان را «بهترین عالم» می شناسد. در مورد دوم، او از شخصی قدردانی می کند که این دنیا را بهترین نمی شناسد و برای ایجاد دنیای جدید و بهتر تلاش می کند.
این تضمین می تواند هم شامل به رسمیت شناختن حق تخریب و هم حق خلقت باشد.
جنبه اول شروع به تسلط می کند اگر در ایجاد یک فرد "ناراضی" ، جامعه به او فرصت های واقعی ندهد ، تولید واقعی به معنای تغییر و بهبود این جهان ، دگرگونی و ایجاد آن است. سپس این «مرد عصیانگر» نسبت به شرایطی که در آن قرار گرفته است، دست به طغیان می زند که او را به خلاقیت فرا می خواند، اما به او فرصت نمی دهد.
جنبه دوم زمانی تحقق می یابد که ابزار کافی برای چنین دگرگونی تولیدی به فرد داده شود، یعنی تولید تغییر کند و ابزارهای کار ایجاد شود که امکان انجام فرآیند خلاقانه خلاق را فراهم می کند. بنابراین، خروج واقعی یک فرد از فرآیند مستقیم تولید، به عنوان پیوند آن، و راه اندازی این فرآیند به عنوان سازمان دهنده و کنترل کننده آغاز می شود. این در شکل نهایی خود به معنای تصویب یک دوره جدید و یک نظم اجتماعی جدید در شکل توسعه یافته آن است.
بنابراین، عدالت اجتماعی از بالاترین نوع به معنای و مستلزم حداقل دو ضمانت خاص است: اولی ضمانت امکان رشد نیازها و توانایی های یک فرد است، در حالی که در شکل ساده اولیه، اومانیسم فقط ضمانت رضایت را می طلبید. نیازهای فوری موجود، به رسمیت شناختن آنها به صورت مطلق در شکل کنونی (از این رو خواسته های شبه انسان گرایانه برای به رسمیت شناختن حق یک فرد برای هرگونه تحریف انسانیت او، از حق اعتیاد به مواد مخدر و همجنس گرایی، تا حق خودکشی)؛
دوم ضمانت تحقق نیاز خلاق یک فرد است، ایجاد وسایل کافی برای ارضای چنین نیازی، یعنی بازسازی ریشه ای تولید، پشت سر گذاشتن فعالیت هایی که فرد منحصراً به کار خلاقانه و اکتشافی نیاز دارد و در عین حال انتقال ساده است. فعالیت ها به فناوری مدرن
از این رو، عدالت توسعه در درک نسبتاً گسترده خود، نه تنها به معنای ارتقاء جامعه پذیری از تأکید مشخصه سوسیال دموکراسی بر بهبود توزیع و مصرف، به یک نوع توسعه یافته از اجتماعی با تأکید بر بهبود تولید و خلاقیت است، بلکه به معنای ارتقاء جامعه گرایی است. ظهور اومانیسم از شناخت ارزش ذاتی یک وضعیت انسانی معین تا شناخت رشد خلاق بالنده او به عنوان یک ارزش به خودی خود.
به طور کلی، این دقیقاً همان الزامی است که در طول تاریخ به گونه ای بالغ می شود و تمدن مدرن آن را برآورده نمی کند. به همین دلیل است که موفق ترین و ثروتمندترین کشورها امروزه به طور فزاینده ای اعتبار خود را در جهان از دست می دهند. صرفاً به این دلیل که بقیه جهان حاملان ثروت را در آنها می بینند - اما حاملان رهبری اخلاقی و آغاز را نمی بینند که امکان رسیدن به سطح جدیدی از عدالت را با خود به همراه دارد.
در تقابل جهانی جدید آینده بین فدراسیون روسیه به عنوان "سرزمین نجات یافته اتحاد جماهیر شوروی" (وی. پوتین) و ائتلاف غربی، اولی به معنای سنتی ضعیف تر و فقیرتر از دومی است. اما دومی در مرحله مشروعیت زدایی از اقتدار اخلاقی آن است. بنابراین، سه نیرو در جهان آشکار می شوند: ائتلاف غربی که در برابر روسیه مقاومت کرد و بقیه جهان که رهبری اخلاقی را پشت سر اولی نمی بینند، اما قدرت و تجسم پاسخ به آن را احساس نمی کنند. درخواست آنها برای نوع جدیدی از عدالت در دوم.
روسیه به تنهایی از رویارویی با ثروتمندترین کشورها جان سالم به در نخواهد برد. برای برنده شدن، او نیاز دارد تا درک بالاتری از عدالت خود را به جهان ارائه دهد که الزامات آن را برآورده می کند تا رهبری اخلاقی خود را از این طریق به دست آورد.
و برای این امر، حل مسائل سطح جدیدی از عدالت اجتماعی در کشورمان، ارائه تصویری از امید جدیدی که جهان به آن خواهد رسید، ضروری است.
بردن:
مشکلات عدالت منحصراً از طریق حوزه توزیع و بازتوزیع حل نمی شود. فقط ثروت خلق شده قابل توزیع مجدد است. مسئله اصلی عدالت این نیست که چگونه تقسیم کنیم - بلکه چگونه تولید کنیم. عدالت در این است که انسان از اینکه خود را در معرض مصرف فعلی خود قرار دهد، رها شود.