مشکلات شهرهای مدرن مبتنی بر رویکرد سرمایه داری در سازماندهی زندگی شهری است. تحت رویکرد سرمایه داری در این مورد، نه اقتصاد بازار، بلکه باید درک شهر را صرفاً از منشور سود مادی درک کرد. محقق بریتانیایی دیوید هاروی، که یکی از معتبرترین دانشمندانی است که شهر را از منظر نئومارکسیسم تحلیل می‌کند، متقاعد شده است که سرعت توسعه شهری در دنیای مدرن توسط شرکت‌های فراملی و ملی تعیین می‌شود. برای یک شرکت، شهر وسیله ای برای کسب سود است، بنابراین سرمایه داران با سه اصل مهم هدایت می شوند - افزایش سود، افزایش در دسترس بودن زیرساخت های مصرف، و افزایش کارایی شهر به عنوان یک مرکز تجاری و صنعتی. اما این اصول به کلی مسائل توسعه اجتماعی و فرهنگی اجتماعی شهرهای مدرن را نادیده می گیرد. به ویژه، شرکت ها هیچ توجهی به وضعیت محیط در شهرهای بزرگ، یا مشکلات حمل و نقل، یا به ظهور مناطق تحت پوشش مهاجران که نه تنها ظاهر، بلکه ماهیت فرهنگی داخلی شهرها را نیز تغییر می دهد، ندارند. در نتیجه، مناسب بودن شهرها برای سکونت راحت انسان رو به کاهش است.
دانشمند مشهور دیگر، مانوئل کاستلز، تأکید می کند که در دنیای مدرن شهر در حال تبدیل شدن به فضایی برای بازتولید منابع نیروی کار است. این امر مستلزم ازدحام بیش از حد در شهرها و افزایش طرد اجتماعی است. وضعیت محیط زیست رو به وخامت است، اما شرکت های سازنده مناطق شهری اصلاً به این مشکلات اهمیت نمی دهند. مجموعه‌های کاملی از گتوهای مدرن در حال شکل‌گیری هستند، جایی که مسکن نسبتاً ارزان است، بنابراین به سرعت توسط محروم‌ترین دسته‌ها - مهاجران، جوانان کم درآمد، حاشیه‌نشینان - پراکنده می‌شوند. فضای شهری نیز به این ترتیب به یک کالا تبدیل می شود. مسکن در حومه، نزدیک تاسیسات صنعتی و راه آهن ارزان تر از مسکن در مرکز است. داشتن یک "قطعه" از فضای شهری در مرکز یک شهر بزرگ در حال حاضر یک دستاورد بزرگ است. صاحبان آپارتمان ها در مرکز مسکو میلیونرهای واقعی هستند. هزینه مسکن آنها برای یک زندگی راحت تا پایان روز در هر شهر استانی روسیه کافی خواهد بود.
در عین حال، سودجویی از فضای شهری، محیط زیست اکولوژیکی و فرهنگی شهرها را می کشد. یک «ساختمان نقطه‌ای» چه ارزشی دارد، تغییر شکل ظاهری معماری و گذاشتن بمب‌های سریع و کند در قالب مشکلات پارکینگ، ترافیک، ازدحام ارتباطات، ازدحام بیش از حد مدارس، مهدکودک‌ها و کلینیک‌ها. به خصوص وقتی در نظر بگیرید که در روسیه مدرن ساخت یک مجتمع مسکونی همیشه با ایجاد یک زیرساخت کامل برای ساکنان آن همراه نیست. اغلب، ساکنان جدید به معنای واقعی کلمه "روی سر" ساکنان قدیمی ولسوالی ها می نشینند، زیرا آنها مدارس، مهدکودک ها، درمانگاه ها را بیش از حد بار می کنند، ماشین های آنها ترافیک را در خیابان های قبلا خالی ایجاد می کنند.
ژان بودریار فیلسوف فرانسوی توجه را به فرآیندهای «بازاری‌سازی» شهرهای مدرن با تبدیل فضاهای اطراف مراکز خرید به «بیابان‌های بی‌جان» جلب کرد. ایجاد اشیاء جذاب برای مردم، در درجه اول مراکز خرید بزرگ، هایپر مارکت ها، مراکز تفریحی، بزرگراه ها، به تخریب یکپارچگی شهر کمک می کند، زیرا مردم در جذاب ترین مکان ها برای مصرف تمرکز می کنند. از سوی دیگر، در شرایط مدرن، همه تأسیسات زیرساختی مسکونی و تجاری ساخته شده توسط توسعه دهندگان حیله گر مورد تقاضا نیستند. هر شهر بزرگ مدرن دارای ساختمان‌های خالی بسیاری است. چندین آپارتمان را می توان برای کل ساختمان بیست طبقه اشغال کرد. بسیاری از مردم قادر به خرید مسکن در چنین خانه هایی و همچنین اجاره دفاتر یا فضای خرده فروشی نیستند.
زمانی که ماشین برای بهبود راحتی زندگی افراد عادی طراحی شد و سرعت و توانایی حرکت را افزایش داد. امروزه کلان شهرها در ترافیک هستند. بسیاری از افرادی که ماشین شخصی خود را دارند ترجیح می دهند از مترو استفاده کنند زیرا سرعت آن بسیار بیشتر است. برخی به دوچرخه و موتورسیکلت تغییر می کنند که فضای بیشتری برای مانور دارند. به نظر می رسد که مزیت اصلی خودرو - سرعت - در ترافیک شهری به حداقل رسیده است. گاهی اوقات پیاده روی تا نقطه مورد نظر سریعتر از رانندگی با ماشین است.
یکی دیگر از ویژگی های مهم شهر مدرن که مستقیماً با مشکلات امنیت ملی مرتبط است، تخریب پیوندهای اجتماعی و اتمیزه شدن محیط شهری است. در شهر سنتی، هر فردی در جای خود بود، یک سیستم توسعه یافته از پیوندهای اجتماعی وجود داشت. تازه واردان از جاهای دیگر به تدریج به ریتم زندگی شهری پیوستند، در محیط شهری «حلول» کردند و شیوه زندگی و نظام ارزشی شهروندان را پذیرفتند. این گونه بود که جوامع چندملیتی اودسان، روستوف و باکوویی شکل گرفتند که تعلق به یک شهر خاص به "ملیت" آنها تبدیل شد.
در یک شهر بزرگ مدرن، سیستم های پیوندهای اجتماعی که قبلا وجود داشت، از بین رفت، "هویت شهری" ساکنان به تدریج تضعیف شد، زیرا تعداد بازدیدکنندگان قابل مقایسه شد، یا حتی به طور قابل توجهی از جمعیت قدیمی شهرها فراتر رفت. زیگمونت باومن، جامعه شناس، در یک شهر بزرگ مدرن، «فضای غریبه ها» را می بیند که همدیگر را نمی شناسند و به هم علاقه ای ندارند. حتی با برقراری ارتباط با یکدیگر، آنها "غریبه" می مانند، بیگانگی اجتماعی رشد می کند. افراد کمی حتی همه همسایه های ایوان را می شناسند. این قابل درک است - مستاجران دائماً در حال تغییر هستند ، زیرا تحرک جمعیت در یک کلانشهر مدرن بسیار زیاد است. مهاجرانی که از کشورهای دیگر به شهر می‌رسند دیگر به دنبال ادغام در محیط شهری نیستند، بلکه مناطق بسته‌ای را ایجاد می‌کنند که به جمعیت قدیمی مشکوک هستند و این دومی نیز مهاجران را با ترس یا خصومت درک می‌کند.
به هر حال، به اندازه کافی عجیب، این دقیقاً مناطق تحت محاصره مهاجران و مناطق فقیر نشین در کلان شهرهای مدرن هستند که مدل سنتی سازمان اجتماعی شهری را بازتولید می کنند. هم مهاجران و هم «مردم زاغه‌نشین» در محیط اجتماعی خود در تماس نزدیک هستند که انسجام و سازماندهی آنها را افزایش می‌دهد. برای یک شهرنشین «عادی»، که امروزه به عنوان یک فردگرای متوسط اتمیزه شناخته می شود، چنین «اجتماعی» چیزی بیگانه، غیرقابل درک و خطرناک به نظر می رسد. و این نیز سهم خود را از حقیقت دارد - به هر حال، مهاجران و ساکنان مناطق افسرده اجتماعی به عنوان محیطی با خطر فزاینده عمل می کنند. در این میان، سطح منفی گرایی اجتماعی، جرم و جنایت بالاتر است، انواع رفتارهای انحرافی رایج است. اما حتی یک فرد غیر عادی اتمیزه شده نیز بالقوه خطرناک است. به قول بوریس مارکوف فیلسوف و فرهنگ شناس روسی، «تنهایی در میان جمعیت» بر «بیماری جامعه» گواهی می دهد. اتمی‌سازی برای مقامات و شرکت‌ها سودمند است، همچنین به دلیل اینکه گروه‌های خودسازمان‌یافته از شهروندان منبع خطر سیاسی بالقوه هستند، سوژه‌های سیاسی هستند که نمی‌توان آنها را نادیده گرفت و نماینده یک نیروی جدی است. در شهرهای بزرگ غرب و روسیه، اتمی‌سازی غالب است و تنها مناطق تحت محاصره مهاجران و بیگانگان اجتماعی از روند کلی توسعه محیط شهری استثنا هستند.
جامعه شناسان در مورد «فضاهای محلی» در کلان شهرهای مدرن صحبت می کنند که به عنوان محله های پناهجویان و گتوهای اجتماعی شناخته می شوند. در این فضاها مردم مجبور به ارتباط بیشتر با یکدیگر هستند، اما این بدان معنا نیست که وجود چنین «فضاهای محلی» پیامدهای مثبتی برای شهر داشته باشد. در مقابل، "فضاهای محلی" اغلب با افزایش سطح پرخاشگری نسبت به محیط شهری اطراف و سایر شهروندان مشخص می شوند. این تهاجم در عوامل اجتماعی و فرهنگی دخیل است. عامل اجتماعی بی نظمی، شرایط نامناسب زندگی، فقر و فقر، بیکاری است که در گتوهای مدرن حاکم است. برای ساکنان آنها دشوار است که تحصیلات خوبی کسب کنند، شغلی معتبر به دست آورند، کیفیت زندگی را تغییر دهند - نه ابزار و نه سرمایه فرهنگی و اجتماعی برای چنین پیشرفت های جدی در زندگی آنها وجود دارد. خود محیط محله های یهودی نشین اجتماعی ترویج پرورش انواع رذیلت ها - اعتیاد به مواد مخدر، اعتیاد به الکل، فحشا، قمار و غیره است. از سوی دیگر، ساکنان محله یهودی نشین که تلاش می کنند تا از این دور باطل "ترک کنند" اغلب به شبه نظامیان سازمان های رادیکال یا گروه های جنایتکار تبدیل می شوند.
عامل فرهنگی، تفاوت های جدی ذهنی، ارزشی و رفتاری است که بین ساکنان «فضاهای محلی» و شهروندان اطراف وجود دارد. این تفاوت ها یا بر اساس یک پیشینه قومی و مذهبی متفاوت است و یا بر اساس شیوه زندگی خاص. برای "بیگانه بودن ذهنی" لازم نیست به مهاجران سومالیایی در اسلو یا مهاجران مراکشی در پاریس تعلق داشته باشند. شما همچنین می توانید نماینده "پایین اجتماعی" ملیت بومی باشید که در خرده فرهنگ یک محیط جنایی و نیمه جنایتکار پرورش یافته است. نیهیلیسم، تمایل به بزهکاری و جنایت، پرخاشگری علیه شهروندان ثروتمندتر و "موفق"، خارج شدن از واقعیت اجتماعی، قرار گرفتن بیشتر در معرض ایده های افراطی - همه این ویژگی ها به یک درجه یا دیگری ویژگی بسیاری از ساکنان گتوهای اجتماعی مدرن است. ساکنان گتو نسبت به یک محیط مرفه احساس نفرت می کنند، که اغلب سعی می کنند لباس مذهبی و سیاسی بپوشانند - به عنوان طرد "کفار"، "بورژوازی"، "استثمارگران" (علیرغم این واقعیت که بسیاری از "متنفران از استثمارگران" چنین نمی کنند. کار می کنند، به این معنی که آنها مورد استثمار قرار نمی گیرند).
رهبری اتحادیه اروپا که در واقع مهاجرت کنترل نشده را تحریک می کند، کمتر از همه به منافع واقعی ساکنان کشورهای اروپایی فکر می کند. علاوه بر این، پارادایم چندفرهنگی و تساهل حاکم در اتحادیه اروپا تنها تفاوت های فرهنگی موجود بین مهاجران و جمعیت محلی را تشدید می کند. به جای تسهیل ادغام سریع، یکسان سازی هنجارهای رفتاری در جامعه میزبان، همه شرایط برای حفظ سنت ها و آداب و رسوم خود ایجاد می شود که در یک محیط بیگانه فرهنگی به نمایش تبدیل می شوند. و در حال حاضر مهاجران - ساکنان مناطق تحت محاصره و گتوهای مدرن - جامعه میزبان را به نژادپرستی متهم می کنند و هر الزامی را برای رعایت هنجارها و قوانین رفتاری پذیرفته شده به عنوان نژادپرستی طبقه بندی می کنند.
نسل دوم و سوم مهاجران فرزندان کسانی هستند که در زمان های مختلف از کشورهای دیگر آمده اند. آنها از قبل کشوری را احساس می کنند که پدر و مادر یا پدربزرگشان را به عنوان وطن خود پذیرفته است. در واقع این طور است. آنها در اینجا به دنیا آمدند، بستگانشان در اینجا دفن شده اند، کودکی و جوانی آنها در اینجا گذشت. اما آیا این بدان معناست که مهاجران نسل دوم و سوم هویت عمومی مدنی جامعه میزبان را درک می کنند؟ برادران کواچی نیز در فرانسه بزرگ شدند که مانع از تروریست شدن آنها و کشتن همشهریانشان نشد. نجیم لاشرویی که متهم به حملات بروکسل بود نیز در بلژیک بزرگ شد. افراط گرایان و تروریست های بالقوه با زندگی در شرایط طرد اجتماعی در محله های یهودی نشین مهاجر، جایی که اکثر ساکنان ترجیح می دهند کار نکنند، بلکه از مزایای اجتماعی زندگی کنند و به طور همزمان در فعالیت های نیمه جنایی و جنایی شرکت می کنند، متحد شده اند.
به نظر می رسد که این آلمان یا فرانسه به عنوان یک کل نیست که به "وطن جدید" برای مهاجران تبدیل می شود، بلکه تنها محله خاص آنها، محله یهودی نشین شهری است، جایی که دوران کودکی و جوانی می گذرد و ارزش ها و نگرش های زندگی در آن ادغام می شود. هر چه این محله یهودی نشین از نظر اجتماعی مشکل سازتر باشد، محیط اجتماعی در آن تهاجمی تر است و احتمال اینکه ساکنان آن ارزش های جنایی یا افراطی را درک کنند بیشتر است. تصادفی نیست که حتی پلیس به عنوان یک قاعده - تحت پوشش نیروهای ویژه - با بی میلی شدید به بسیاری از حومه های همان بروکسل وارد می شود. یعنی این حصارها قبلاً تبدیل به سرزمین هایی شده اند که طبق قوانین خودشان وجود دارند و عملاً از فضای اجتماعی مشترک خارج شده اند. اینها "الجزایر کوچک"، "سومالی کوچک"، "سنگال های کوچک" در قلمرو فرانسه، بلژیک و آلمان هستند. ظاهر بیرونی این مناطق به طور فزاینده ای یادآور شهرهای نه اروپایی، بلکه آفریقایی یا خاورمیانه است. این گونه است که فضای شهری اروپا دگرگون می شود و واقعیت اجتماعی جدیدی را می پذیرد و با مخاطراتی روبه رو می شود که بدون تغییر اساسی در پایه های موجودیت اجتماعی و سیاسی جوامع غربی نمی توان بر آن غلبه کرد.