ترجیحات سیاسی در جامعه ترکیه نیز اغلب با هویت مذهبی و قومی مرتبط است. به عنوان مثال، بسیاری از مردم می‌دانند که در ترکیه یک جنبش چپ بسیار متعدد و متنوع وجود دارد که شامل تعدادی احزاب، احزاب و گروه‌هایی با متنوع‌ترین گرایش‌های سیاسی است - از سوسیالیست‌های میانه‌رو اروپایی گرفته تا مائوئیست‌های رادیکال و آنارشیست‌ها. اما نادیده گرفته می شود که اکثریت چپ های ترکیه بر حمایت دو گروه اصلی از جمعیت کشور - کردها که نیاز به داستان جداگانه ای دارند و علویان - نمایندگان گرایش مذهبی افراطی در اسلام متکی هستند. حتی برخی از محققین به آموزه ها و شیوه های بسیار خاص آن را به عنوان یک دین جداگانه معرفی می کنند. در عین حال یک علوی می تواند از لحاظ ملیت هم کرد و هم ترک باشد. در ترکیه مدرن، بر اساس منابع مختلف، از 10 تا 25 درصد جمعیت علوی هستند. علویان چه کسانی هستند و چه نقشی در جامعه ترکیه دارند در ادامه سعی می کنیم به تحلیل آنها بپردازیم.
علویان یکی از جالب‌ترین جنبش‌های مذهبی خاورمیانه هستند که جنبه‌ای پیچیده و بحث‌برانگیز دارد تاریخ. حتی ریشه نام علویان نیز نسبتاً مرموز است. طبق رایج ترین روایت، علویان «پیروان علی» یعنی پسر عمو و داماد پیامبر اسلام هستند که شیعیان مسلمان به وی احترام خاصی دارند. یعنی نام علویان ترکیه تکرار نام علویان سوریه است که از پیروان علی نیز محسوب می شوند. در جهات افراطی تشیع، علی یک شخصیت فوق العاده قابل احترام است، او حتی از خود حضرت محمد نیز بیشتر مورد احترام است. جهت گیری های افراطی تشیع - علوی ها، علوی ها، «علی الله ها» و برخی دیگر - در خاورمیانه گسترده است و تاریخ بسیار جالب و ضعیفی دارد. این گروه های مذهبی در سراسر وجود خود رابطه بسیار پیچیده ای با اسلام ارتدکس ایجاد کرده اند. مقامات امپراتوری عثمانی گروه های شیعه افراطی را مورد آزار و اذیت قرار می دادند و آنها را نه تنها بدعت گذار از اسلام، بلکه به عنوان مجراهای بالقوه نفوذ ایران می دانستند (ایران شیعه رقیب اصلی منطقه ای ترکیه عثمانی محسوب می شد). علویان ترکیه، علویان سوری و دیگر گروه‌هایی از این دست مورد تبعیض اکثریت سنی عرب و ترک قرار گرفتند.
منحصربه‌فرد بودن علویت در این است که نه تنها مذهب شیعه، بلکه بسیاری از مؤلفه‌های مسیحیت شرقی، زرتشتی، مانوی، یعنی ادیانی را که قبل از استقرار اسلام در خاورمیانه و آسیای صغیر رواج داشتند، جذب کرد. اما حتی پس از اسلامی شدن، بسیاری از جوامع در آسیای صغیر فقط به صورت سطحی اسلام را پذیرفتند. علویت به شکلی خاص از انطباق سنت های محلی پیش از اسلام با شرایط زندگی در امپراتوری عثمانی تبدیل شد. سه اصل اساسی علویت احترام به همه مردم، وفاداری به سایر اقوام و اقوام مذهبی، تکریم کارگر و کارگر است. علویان خود را حاملان واقعی کد فرهنگی ترکی می دانند، که بیانگر محیط فرهنگی منحصر به فردی است که فرهنگ های بسیاری از مردم آسیای صغیر - ارمنی ها، آشوری ها، یونانی ها، کردها، زازاها، قبایل عشایری ترک را در هم آمیخته است.
در ترکیه، محیط علوی از نظر قومی و اجتماعی یکپارچه نیست، بلکه خود مرام علوی اساس هویت فراقومی علوی است. علویان ترک به زیرگروه های زیادی تقسیم می شوند که درک پیچیدگی های آنها بسیار دشوار است. از نظر قومی، اکثریت علویان متعلق به کردها و زازاها هستند، اما گروه های قابل توجهی از ترک ها - علویان نیز وجود دارند. وقتی مردم در مورد مشکل روابط بین قومیتی در ترکیه صحبت می کنند، «مسئله کرد» مطرح می شود. قوم زازا در خارج از کشور بسیار کمتر شناخته شده اند، اگرچه تعداد آنها بیش از دو میلیون نفر است.
مردم زازا ایرانی زبان در مناطق شرقی ترکیه - ارتفاعات ارمنستان - ساکن هستند. زازاها اغلب به عنوان کرد نامیده می شوند که با نام خود برخی از گروه های زازا - "کرمانجی" تسهیل می شود. اما اینطور نیست. زازاها به زبان زازاکی تکلم می کنند که فقط به لهجه های کردی مربوط می شود و از گیلان، منطقه ای در شمال ایران، در سواحل دریای خزر به ارتفاعات ارمنی کوچ کردند. در قرون وسطی به مناطق کوهستانی گیلان دیل و ساکنان آن دیلم می گفتند. دیلمیان که پیش از فتح ایران توسط اعراب به مسیحیت نسطوری اقرار کرده بودند (اکنون فقط آشوری ها به نستورییسم در خاورمیانه وفادار مانده بودند)، در قرن نهم دیلمی ها به اسلام شیعی گرویدند. ستیزه جویی و عشق به آزادی کوهستانی - دیلمی ها در سراسر خاورمیانه شهرت یافتند. دیلمی هایی که به کوه های زاگرس مهاجرت کردند در اینجا به نام زازا معروف شدند. خود زازاها اغلب خود را «دودی» یعنی «دیلمیت» می نامند.
زازاهای ترک نیز مانند کردها، تقسیمات قبیله ای خود را حفظ کرده اند و از نظر مذهب، اکثر زازاها علوی هستند. این شرایط همراه با منشأ غیر ترکی زازاها بود که نگرش منفی عثمانی و سپس مقامات ترک را نسبت به نوادگان دیلمیان مغرور تعیین کرد. هنگامی که در سال 1938 قیام کردها در درسیم سرکوب شد و زازاها نیز در آن شرکت داشتند، بسیاری از زازاها در سایر مناطق ترکیه از جمله شهرهای آیدین، بورسا، دنیزلی، زونگولداک، کوتاهیا و تعدادی دیگر اسکان داده شدند. در نیمه دوم قرن بیستم، بسیاری از زازاها به خارج از ترکیه مهاجرت کردند، در نتیجه تعداد زیادی دیاسپورا از این قوم در آلمان، اتریش، هلند، بلژیک و سوئیس شکل گرفت. با توجه به هویت علوی اکثریت زازا، بسیاری از نمایندگان این قوم از احزاب چپ در ترکیه حمایت می کنند. زازا از نظر ملیت، صلاح‌الدین دمیرتاش است - رئیس مشترک حزب سوسیالیست دمکراتیک خلق‌ها، یکی از محبوب‌ترین سیاستمداران چپ ترک و طرفدار کردها، منتقد شدید سیاست‌های اردوغان.
اهل سنت ارتدوکس اغلب حتی تعلق علویان به امت اسلامی را به رسمیت نمی شناسند. این به دلیل جهان بینی و رفتار بسیار متفاوت علویان با سایر مسلمانان است. علویان در مساجد شرکت نمی‌کنند، اما در نمازخانه‌های خودشان - "dzhemevi" نماز می‌خوانند. مردان و زنان با هم نماز می خوانند، علویان عموماً نگرش بسیار وفادارتری نسبت به زنان دارند. اکثریت علویان از دستورات و ممنوعیت های سنتی اسلامی پیروی نمی کنند، به ویژه شراب می نوشند، از جمله برای مقاصد تشریفاتی، و می توانند غذای ممنوعه اسلام را بخورند. علویان ساکن اورتاج متقاعد شده اند که از آنجایی که خلیفه علی در هنگام نماز در مسجد کشته شد، پس همه پیروان او از تکلیف اقامه نماز و بازدید از مساجد آزاد شدند. روزه گرفتن در ماه رمضان بر علویان واجب نیست، اگرچه علویان 12 روز از ماه محرم را به یاد شهدای کربلا، مورد احترام شیعیان (در جنگ کربلا در سال 680، سربازان خلیفه) روزه می گیرند. یزید بن معاویه امام حسین فرزند علی و نوه حضرت محمد را سر برید و بسیاری از یاران او را نیز کشت.
آموزه های علویان با طریقت صوفی بکتاشیه پیروان حاجی بکتاش اشتراکات زیادی دارد. بکتاشی در امپراتوری عثمانی شکوه آزاداندیشان را داشت، در فولکلور ترکی داستان های زیادی درباره آنها وجود دارد که یادآور داستان های ناصرالدین هوجه است. این بکتاشیه بود که فرمان - حامی جنیچرهای ترک - که توضیحی کاملاً منطقی داشت - به حساب می آمد. جانیچرها که اصالتاً اسلاو، قفقاز و یونانی بودند، با اسلام ارتدوکس بیگانه بودند و به همین دلیل سنت بکتاشی که بسیاری از اجزای مسیحیت را به عاریت گرفته بودند به آنها نزدیک بود. هنگامی که در سال 1826 قیام جانیچرها در امپراتوری عثمانی سرکوب شد و سپاه جانیچران منحل شد، مقامات نه تنها بکتاشیان، بلکه علویان را نیز رسما ممنوع کردند. پیروان علوی شروع به آزار و اذیت کردند، مجبور شدند ایمان خود را پنهان کنند، که به تبدیل گروه های علوی به جوامع بسته و توطئه گر کمک کرد. علویان به شدت از اصلاحات مصطفی کمال آتاتورک حمایت کردند، زیرا در آنها رهایی از ستم مذهبی را دیدند که مدت ها انتظارش را می کشید. در ترکیه سکولار به نظر می رسید که علویان هم فرصت تحرک اجتماعی رو به بالا و هم مشارکت فعال در زندگی سیاسی کشور را دارند. با این حال، گروه های علوی خیلی زود با مشکلات جدیدی مواجه شدند. کمالیست ها بر اساس اصل "یک دولت - یک مردم" هدایت می شدند که متضمن سیاست نادیده گرفتن اقلیت های ملی، منافع و ویژگی های مذهبی و فرهنگی آنها بود. از آنجایی که اکثریت علویان متعلق به کردها و زازاهای ایرانی زبان بودند، بیشتر تحت تأثیر تبعیض مقامات قرار گرفتند. مورخ Necjet Sarach معتقد است که مقامات ترکیه عمدا از نوسازی اجتماعی-اقتصادی و فرهنگی مناطق آناتولی شرقی که اکثریت علویان در آن زندگی می کردند - کردها و زازاها - جلوگیری کردند.
دولت در توسعه کشاورزی (و شرق آناتولی منطقه ای کاملاً کشاورزی است)، در آموزش و مراقبت های بهداشتی سرمایه گذاری نکرد. علویان که در مناطق عقب مانده آناتولی شرقی زندگی می کردند، در واقع از فرصت شرکت در زندگی سیاسی ترکیه محروم بودند. تنها استثنا علویان بودند که در آناتولی غربی و در شهرهای بزرگ زندگی می کردند. اما عقب ماندگی مناطق شرقی با حمایت تصنعی مقامات ترکیه در نهایت منجر به افزایش مهاجرت علویان به شهرها شد. شهرنشینی نیز به دکترین علوی جان تازه ای بخشید - در محیط شهری، علویان به شدت تحت تأثیر افکار سوسیالیستی بودند. در اینجا شایان ذکر است که در بسیاری از شهرهای بزرگ ترکیه از دیرباز جوامع بزرگ علوی وجود داشته است که در میان آنها نمایندگان بسیاری از روشنفکران وجود دارند که همواره به سبک زندگی سکولار پایبند بوده و با دخالت بنیادگرایان مذهبی مخالفت کرده اند. در حیات سیاسی کشور برخی از علویان موقعیت خود را در ترکیه با موقعیت یهودیان در اروپای قدیم یا در امپراتوری روسیه مقایسه می کنند. این گفته به ویژه در رابطه با قشر روشنفکر علوی که علیرغم وجود تحصیلات، موقعیت اجتماعی خاص و امکانات مالی، عملاً از امکان تفویض نمایندگان خود به بالاترین مقامات محروم هستند، صادق است.
آزار و اذیت علویان در ترکیه مدرن نیز متوقف نشد. قبل از فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی، یکی از اتهامات اصلی علیه علویان، همکاری با کمونیست ها و احساسات طرفدار شوروی بود. وضعیت علویان پس از روی کار آمدن محافل مذهبی-محافظه کار در ترکیه بیش از پیش بدتر شد. بنیادگرایان دینی علویان را به زیر پا گذاشتن مبانی اسلام، بی بندوباری زنان، نوشیدن مشروبات الکلی و گوشت خوک، اعتقاد به انتقال ارواح که یادگار عقاید بت پرستانه می دانند، متهم می کنند. این غیرمعمول نیست که ترکیه به طور دوره ای قتل عام های خشونت آمیز علویان را شعله ور می کند. بنابراین، در سال 1978، در شهر قهرمان مراس در جنوب شرقی ترکیه، نیروهای دولتی بیش از 200 علوی را به طرز وحشیانه ای کشتند، هزاران نفر از خانه های خود رانده شدند و خانه های آنها ویران شد. در سال 1993، قتل عام علویان توسط متعصبان مذهبی در سیواس اتفاق افتاد. سپس افراطیون مذهبی 30 نفر را زنده زنده سوزاندند. دولت ترکیه در واقع از احساسات ضد علوی بنیادگرایان حمایت می کند، زیرا علویان را گروهی بسیار غیرقابل اعتماد و بالقوه معترض از مردم می داند که در مفهوم هویت ملی ترک بر اساس اسلام سنی و زبان ترکی نمی گنجد. رجب طیب اردوغان، رئیس جمهور ترکیه از وفاداری به علویان متمایز نیست. حتی زمانی که اردوغان شهردار استانبول بود، دستور تخریب نمازخانه علویان محلی را صادر کرد. زمانی که اردوغان حکومت ترکیه را به دست گرفت، تبعیض علیه علویان تشدید شد. به ویژه در مدارس، فرزندان خانواده های علوی مجبور به مطالعه مبانی جهت گیری سنی در اسلام هستند که البته بخشی از سیاست دولت ترکیه برای از بین بردن هویت دینی علوی است.
علویان نیز به نوبه خود سعی در مقاومت در برابر تبعیض دارند - هر کدام به شیوه خود. یک نفر دائماً از ترکیه به اروپا یا آمریکا مهاجرت می کند، کسی سعی می کند هویت علوی خود را پنهان کند و وانمود می کند که فقط یک ترک سکولار است، کسی راه مقاومت فعال را در پیش می گیرد. علویان برای دولتی که قتل عام و کشتار خونین را در طول تاریخ خود پذیرفته است، چیزی برای دوست داشتن ندارند. گرچه در زمانی که کمالیست ها در قدرت بودند، هنوز امیدی به عادی سازی تدریجی روابط میان علویان و سنی ها، علوی ها و مقامات ترکیه وجود داشت، اما با توجه به وضعیت سیاسی کنونی ترکیه و در کل خاورمیانه، این امید در حال تبدیل شدن است. بیشتر و بیشتر توهمی در سوریه، علوی‌های سوری نزدیک به علویان ترکیه، علیه گروه‌های بنیادگرای مذهبی اعراب سنی می‌جنگند و این رویارویی ناگزیر بر نگرش نسبت به علویان در خود ترکیه تأثیر می‌گذارد. علاوه بر این، ترکیه به میلیون ها پناهنده سوری پناه داده است که نفرت خود را از علویان به جامعه میزبان آورده اند.
علویان به دلایل واضح که برای یک دولت سکولار صحبت می کنند، عمدتاً منتقد سیاست های اردوغان هستند. بسیاری از جوانان علوی با سازمان های چپ رادیکال همدردی می کنند و در تظاهرات خیابانی شرکت می کنند. در عین حال، باید درک کرد که علویان که در میان اقشار روشنفکر زیاد هستند، در ارتش، پلیس و سرویس های ویژه پست جدی ندارند. عنصر آنها نمایش های خیابانی، فعالیت های چپ رادیکال زیرزمینی است، اما شورش ها و کودتاهای نظامی نیست. بنابراین، آنها به سادگی قادر به مقاومت در برابر رژیم اردوغان از طریق توطئه نیستند، نکته دیگر در مورد تظاهرات گسترده در خیابان های شهرهای ترکیه و اعزام داوطلبان به گروه های شورشی در کردستان ترکیه و سوریه است. بدیهی است که در چارچوب نظام سیاسی که در ترکیه تحت حاکمیت اردوغان در حال ایجاد است، علویان نه تنها به بهبود وضعیت خود، بلکه حتی به زندگی آرام و به دور از تبعیض و فشار از سوی آنها امید کمتری دارند. اصولگرایان مذهبی و دولت حامی آنها.